Как у донских казаков называлась каша приготовление которой было одним из важных новогодних ритуалов

Брага и кутья: как в старину донские казаки отмечали Новый год

31 декабря 2019 01:37

Ростовская область, 31 декабря 2019. DON24.RU. В старину Новый год в хуторах и станицах Области войска Донского отмечали по-разному. Елки не ставили, зато готовили брагу и вареники, молодежь устраивала шуточные бесчинства, а старики ходили по домам с кутьей. Иногда праздники совпадали с выборами атамана. Об этом специально для ИА «ДОН 24» рассказала этнолингвист, старший научный сотрудник ЮНЦ РАН Татьяна Власкина.

Новогодье в старину

Традиция отмечать Новый год в привычном сегодня виде появилась у казаков в середине XVIII века, когда на Дону стали складываться собственная земледельческая система и связанная с ней календарная традиция. Так возник казачий зимний праздничный цикл, включающий Рождество и Святки, который лишь отчасти связан с известным нам сегодня новогодьем. Однако он отличался от классического сценария празднования, характерного для Центральной России.

«На Дону, как периферии Российского государства, некоторые элементы классических русских календарных праздников были утрачены. В то же время сохранились некоторые архаические элементы, которые оказались забыты в метрополии, – свидетельствует Татьяна Власкина. – Последовательность совершения обрядов смешивалась, в их ткань впитывались культурные традиции переселенцев, прибывших на Дон из других, и разных, земель. Новгородцы, например, приносили одни традиции, тамбовцы – другие, а черниговцы – третьи. Что-то возникало непосредственно на Дону, отказавшемся на первых порах в свой «вольный» период от отеческого наследия. Здесь древние тексты колядок могли использоваться как колыбельные, а военные песни и строфы старин (былин) могли, наоборот, исполняться при рождественских обходах».

Отмечали по-разному

Единого донского казачьего сценария празднования не существовало. Обряды северных территорий отличались от южных, дельты – от Задонья. Даже в соседних хуторах могли праздновать по-разному.

«До смешного доходит: в одних станицах «настоящие казаки» – это те, кто кутью на Рождество носит, а в других – кто не носит, – говорит Татьяна Власкина. – Например, в некоторых присальских селах до сих пор празднуют Никольщину – день почитания святого Николая зимнего. Он приходится на день зимнего солнцестояния. Селяне всегда с нетерпением ждали праздника, поскольку в этот период варят особый вид горячительного напитка – никольскую брагу и собирают братчину – шумное мужское застолье».

За пределами этой сравнительно небольшой территории о Никольщине вообще никто на Дону не знает. Ни в Новочеркасске, ни в Старочеркасске, ни в Вешенской. Что это за загадка? На Украине св. Микола (св. Николай) – это, своего рода, малороссийский Дед Мороз. В старину в его честь варили пиво, праздновали Миколины святки. Но и в России на Новгородчине говорили: «На Никольщину зови друга, зови ворога – оба будут друзья». И тоже гуляли с пивом и брагой. Так что нельзя сказать точно, откуда пришел этот обычай на Дон и почему прижился так точечно.

Атаман во дворе

Тем не менее были и общие традиции – казаки колядовали, посевали, разносили кутью. По дворам с праздничным повещаньем ходили самые уважаемые люди – почетные старики во главе с атаманом. Это была статусная процедура. Принимать такую компанию у себя дома считалось почетным.

«В казачьей культуре велико значение традиций, связанных с воинской службой, – воинские парады и состязания (демонстрация военной мощи), войсковые панихиды (чествовавшие погибших воинов). Новогодний цикл включал в себя выборы атамана и связанные с этим торжества», – рассказала Татьяна Власкина.

По дворам ходили не только дети, как сейчас, а и взрослые, и даже пожилые казаки. По словам ученых ЮНЦ, ватаги собирались по возрасту и полу. Одни славили хозяев, желали им достатка и счастья в новом году, другие славили Христа, третьи кликали Авсеньку.

Зимние обычаи имели глубокий смысл – Новый год символизировал рубеж, конец старого мира и его новое рождение, восстановление из хаоса. Непременной частью этого периода стали так называемые бесчинства – шуточные театрализованные представления, когда молодежь рядилась, вела себя разнузданно: ребята крали продукты и домашнюю утварь, буянили (например, переворачивали телеги, чтобы перегородить дорогу). А могли затащить каюк (лодку) на крышу дома, забить тряпками трубу, чтобы дым шел в прямо хату.

Ученые считают, что за такими «развлечениями» стоят древние представления. Считалось, что под Новый год наступает хаос, граница миров размыкается и покойники выходят из могил. Ряженые, молодежь изображали нечистую силу, разгулявшуюся раз в год, или покойников, пришедших в гости к родственникам. Их нельзя было гнать или обижать. Наоборот, вся станица должна была ублажать шумных гостей. Их нужно было утихомирить и наградить деньгами, а чаще продуктами.

В святочные дни девчата накрывали стол в хате у какой-нибудь вдовы или жалмерки (солдатки), пели, плясали, гадали на женихов.

«На праздниках молодежь могла, что называется, оторваться, но она никогда не переходила границ. Подобные бесчинства не превращались, как это произошло бы сейчас, в настоящее хулиганство – тогда четко понимали, что можно и когда, а чего нельзя. Настоящая цель новогодних бесчинств – «сыграть» хаос, чтобы потом вернуть мир к порядку», – говорит Татьяна Власкина.

Без елки

Донские казаки елки не наряжали. Традиция ставить и украшать елку пришла на Русь из Германии при Петре I. Причем долгое время это было дворянское и в основном столичное, городское удовольствие. До провинции елка добралась только в преддверии революции, в конце XIX – начале XX веков.

Источник: Российская национальная библиотека

Однако на селе в некоторых районах Ростовской области вплоть до 50-х годов прошлого века елка была только в школе, она была элементом общественного досуга. «Дома елку никто тогда не ставил, – пояснила Татьяна Власкина. – И не только потому, что было сложно найти ее в нашей степной местности. А потому, что не считали нужным – елка не была частью казачьей культуры. Даже на Верхнем Дону, где имелись хвойные насаждения – сосны и ели, – массово наряжать домашнюю елку стали только после Великой Отечественной войны».

В старину новогодний цикл начинался с Рождества, потом отмечался Васильев день (новогодье, 1 января), потом шла Святочная неделя и заканчивалось все Крещением. В этом была своя внутренняя логика.

Когда в 1918 году Россия перешла на григорианский календарь, это внесло сумятицу в среду верующих, в том числе казаков. Перемешались сроки праздников, а Новый год с его обильным мясным столом оказался встроен неудобным образом в середину Рождественского поста: традиционные запреты касались не только пищи, но и этики поведения. Например, в пост были исключены танцы и игры, петь разрешалось только духовные стихи. Это повлияло на состав новогодних блюд, сценарий развлечений и, в конечном счете, для верующих, особенно пожилых, кульминация праздника сместилась на Старый новый год – 13 января.

Когда наступила эпоха государственного атеизма, из новогодних обычаев исчез религиозный подтекст, а народные традиции стали постепенно забываться, остался сам факт наступления Нового года, торжества по этому поводу, и ничего больше. Собственно, таким для большинства жителей Дона этот праздник остается и сегодня.

Источник

Как казаки новый год встречали

Для жителей 21 века главный праздник в году – Новый год. А в прежние времена на Руси с таким же упоением и радостью отмечали только Рождество Христово.

Для жителей 21 века главный праздник в году – Новый год. А в прежние времена на Руси с таким же упоением и радостью отмечали только Рождество Христово.

Веселая повинность

Петр I рекомендовал подданным также украшать деревья, сосновые, еловые и можжевеловые ветки, катать детей в санках, чинить стрельбу из ружей и пушек и зажигать огни. Между тем для жителей Кубани новшества вовсе таковыми не стали. В наших краях издавна повелось в начале января ходить друг к другу в гости, посещать родителей невесты, дети приходили к бабушкам и дедушкам. В семьях обязательно пекли праздничные блюда. По улицам гуляли ряженые, молодежь устраивала массовые гуляния с хороводами, веселыми играми и обязательными катаниями на санях с горок.

Идет коза рогатая

— Толпа ряженых ходила от двора ко двору, спрашивая у хозяев пустят ли они в дом «козу»? – рассказала Светлана Катунина, заведующая экскурсионным отделом краснодарского историко-археологического музея-заповедника им. Фелицина. – Как правило, люди охотно пускали «козу» в дом. А вот дома, где жили скупые, жадные и злые люди ряженные обходили стороной. Даже если те сами звали «козу».

Коза в народных обрядах является символом и стимулятором плодородия, богатства. Поэтому казаки верили, что в доме, в котором побывала «коза» в следующем году будет достаток и благополучие.

Все лучшее сразу

Практически в каждом доме в казачьих станицах перед новым годом смолили свиные туши – это было одно из главных праздничных блюд. Список праздничных блюд у всех был примерно одинаков: колбаса, кутья, узвар (компот), пирожки с фасолью, орехом и картофелем.

Собираясь в гости, казаки брали с собой угощения для хозяев: бублики, семечки, печеный кабак или конфетки из кабака, а также моченые яблоки и арбузы. На стол клали только то, что бралось в руки. Обязательно пили вино, но Вино на стол всегда ставили только хозяева, гости его никогда не приносили с собой.

В Екатеринодаре самые шикарные угощения были, конечно, в домах местных богатеев. Доподлинно известно, что в Новый год горожан приглашали на праздник купцы Богарсуковы. В их доме на улице Гимназической (где сейчас размещен государственный историко-археологический музей-заповедник им. Фелицина) приглашались все желающие. Гости веселились и развлекались. Но главным сюрпризом новогодних вечеринок был непременный лимонный пирог, которым купцы угощали земляков. Каждый человек уносил домой по кусочку этого лакомства.

Секрет лимонного пирога заключался в том, что слои песочного теста перемежались в тонко нарезанными дольками лимона, посыпанными сахаром. В процессе приготовления, пирог пропитывался вкусом и запахом фрукта и, по воспоминаниям, современников, был необычайно вкусным.

Мировое дерево

Традиция устанавливать в домах на Новый год наряженные елки пришла к нам из Европы. Там зеленые деревья впервые внесли в дом в 17-м веке. Они символизировали мировое дерево, из которого. Согласно представлениям древних, вышли все люди. Правда, поначалу хвойные красавицы подвешивали к потолку вверх корнями. Считалось, что именно так росло то самое Дерево, давшее жизнь людям. И лишь двести лет назад елки стали устанавливать макушкой к небу. Так оказалось удобнее.

Елку обвешивали маленькими игрушками для детей, угощениями, орехами, которые раздавали детям в конце праздника. Примечательно, что раньше главная новогодняя красавица должна была находиться в доме не больше 7 дней с 6 по 13 января.

А вот после революции 1917 года традиция отмечать Новый год на некоторое время исчезла, как буржуйская. Нежелательным элементом праздника пушистая красавица была вплоть до 1935 года, когда правительство страны решило возродить традицию организации праздников. Советские елки – как торжества стали обязательным элементом торжеств в школах, детских домах, дворцах пионеров, детских клубах, кино и театрах.

Новогоднюю ночь жители Кубани, как и полагается отмечали шумно и весело. Не забывали палить из ружей и пушек, как обязывал указ Петра I. Известно, что в Екатеринодаре в полночь 31 декабря каждый год раздавалось три пушечных выстрела из городской крепости. Так начинался Новый год.

Впервые 1 января был объявлен нерабочим днем в 1947 году.

Подготовила Людмила Малютина

Источник

казачьи новогодние традиции
занимательные факты (подготовительная группа)

содержание прикреплено к файлу

Скачать:

Предварительный просмотр:

Традиции празднования Рождества Христова у казаков

Казаки всегда праздновали Святки красочно и весело. Начинались они с празднования Рождества Христова и продолжались почти две надели до Крещения. Не было ни одного праздника на Руси, который был бы связан с таким разнообразием красивых и интересных обычаев, обрядов, примет, зимних игр и развлечений. С древних времен на Святках переплелись языческие обычаи с христианскими обрядами. У казаков существовало поверье, о том, что в Рождественскую неделю нечистая сила выходит из своих убежищ. Оттого наряду с христианским обычаем – ходить под Рождество славить Христа (колядовать) – осталась и языческая традиция рядиться в шкуры животных, маски и костюмы колдунов и ведьм. Мужчины и женщины, стар и млад, дабы своим видом отпугнуть, удалить от себя нечистую силу, сами в эти дни представали в обличье нечисти. К Рождественским праздникам, казаки всегда готовились тщательно и заблаговременно. Мыли дом, белили стены, стирали и крахмалили занавески и скатерти. Обязательным украшением в доме была ёлка, чья вечная зелень символизировала обновляющуюся жизнь. К Святкам станичники шили нарядные платья, мастерили костюмы ряженых, маски. Не забывали, и повеселиться от души.

Играли в разные игры, пели песни и частушки. У казаков канун «Старого Нового года», тринадцатого января, – считался «щедрым вечером». В этот вечер варили вареники и ходили «щедровать». Вареники чаще всего делали с творогом или картошкой, но несколько штук делали с мукой, солью, монетой, а также оставляли несколько пустых вареников. Если вареник достанется с мукой – жизнь будет богатой, но тяжелой, с солью – горькой, пустой вареник – пустая жизнь, а с монетой – счастливая и долгая. Обычай «щедровать» по сей день сохранился во многих донских станицах. До сих пор на сельских улицах в святочные дни можно встретить компании молодых людей, наряженных в костюмы и маски – это и есть «щедровщики». В святочные дни среди станичников было принято ходить друг к другу в гости. Если речь шла о семейных парах, то, как правило, собираясь в компании, они ходили к кумовьям на праздничные посиделки. Приходя на вечеринку, приносили с собой незамысловатое угощение в виде бубликов, семечек, печеного кабака или конфеток из кабака, а также моченые яблоки и арбузы. На стол набиралось только то, что бралось в руки. Вино на стол всегда ставили только хозяева, гости его никогда не приносили с собой. Каждый вечер святочных посиделок развивался по определенному сценарию. Сначала станичные новости, сплетни, байки, шутки, игры, а в последние дни перед Крещением, переходили в веселье с песнями и танцами. У нас, казаков в канун великого праздника, в красном углу, под образами, на чистой скатерти, на пучке сена или соломы стояла чаша с отваренными зернами пшеницы, политой медом и посыпанной изюмом (тоже кутья). С первой звездочкой на небе (воспоминание о той звезде, что возвестила волхвам о рождении Христа) после молитвы ели кутью, а за ней самый скромный ужин. А в Сибири, например, был теперь уже забытый обычай ходить с двухъярусным ящиком – вертепом. В нем с помощью разных деревянных фигурок изображались сцены, относящиеся к Рождеству Христову. На Руси этот обычай развился в театрализованные кукольные представления, которые назывались «вертепные». Эти представления пользовались необычайной популярностью у детей и взрослых. На Рождество, 7 января, маленькие казачата ранним утром ходят по дворам «Христославят». Конечно, многие дети не знают текстов целиком, многое уже придумывают сами, но сам процесс обряда им интересен и значим.

«Рождество Твое, Христе Боже наш!

Возсия мирови свет разума

В нем бо звездам, служащим звездою учахуся

Тебе кланятися Солнцу правды и тебе ведети с высоты Востока.

Господи, Слава Тебе!

Дева дни присущному рождается и земле и вертепе премощному

Приносят ангелы с послами слово словят,

А волхвы со звездою путешествуют.

Нами Бог ради родился от рачи ладом предвещий Бог!

Здорово ночевали, с праздничком, с Рождеством Христовым!»

После пропетой песенки, какой казачек побойчее добавляет:

«Христос рождается, а бабушка догадается

Залезет в сундущек, достанет пятащек!»

Здесь сразу видно, что христославная песенка, целиком, без изменения пришедшая от взрослых к детям, передававшаяся ранее от детей одного поколения к детям другого поколения. Поэтому, некоторые слова, им непонятные, произносятся невнятно, механически. Вот, что пишет Г. Астапенко в своей книге о Рождестве на Дону: «Ночью, с первым ударом к заутрени, вставала вся казачья семья. Хозяйки топили печь, и все спешили в церковь на службу. Но еще раньше уходили из дома дети славить Христа. Обычно этим занимались мальчики от пяти до четырнадцати лет, хотя в XVIII веке, как отмечал историк В.Д. Сухоруков, «христославить» ходили и старики, разными компаниями ходили из дома в дом Христа славить, начиная обыкновенно с войскового атамана. Сам атаман приставал к компании старшин и вместе с ними ходил по всем жителям города. Во всяком доме они пели «Христос рождается», за что хозяин должен был заплатить. Если «христославили» мальчики 4-5 лет, то они говорили:

«Я маленький хлопчик

Принесу Богу снопчик.

В дудочку играю, Христа забавляю.

А вы люди знайте, копеечку дайте

И курочку, петушка и пшенички два мешка».

«Чем же вы берете?» – спрашивали хозяева. «Чем Бог послал!» – отвечали ребята. Их наделяли пряниками, пирогами, колбасой, салом, конфетами, деньгами. Их принимали только до восхода солнца. Взойдет солнце, вернуться люди от заутрени, христовщикам говорят: «Скоро колядовать будут, а вы все еще христославите!» Колядовали всего один вечер – в первый день праздника, распевая при этом следующую песню: «Да радуйтесь земли, веселитесь люди – Сын Божий народился!». 8 января на Руси – праздник повивальных бабок и рожениц, так называемые «Бабьи каши». «Во многих местах, после празднования Рождества Христова, казаки, имеющие детей, с казачьками вечером ходят к повивальной бабке и приносят ей водку, харч, блюда пирогов или блинов и всякой всячины» – так поясняет автор А.Ф. Некрылова, составитель русского земледельческого календаря «Круглый год». По поводу праздника «Бабьей каши» жительница станицы Давыдыч А.А. (1935 г.р.) сообщила, что повитуха – женщина, помогающая при родах, была в станице лицом совершенно особым. В ней нуждались. Скольким людям она помогла появиться на свет, скольких женщин спасла. Какая она была? Что в ней было особенного? Почему женщина становилась повитухой? Сама она была, как правило, бездетной. Или овдовела рано, или по другой какой причине. Каждый год на второй день Рождества у нее собирались женщины, родившие в прошлом году и те, кто был ранее, чтобы потолковать о своих «бабьих делах». Гостьи идут со своей «кашей» так называют угощенье и небольшой подарок для повитухи. Забот-то у женщин всегда невпроворот, зато этот день был их: женщины гуляли и напивались до такой степени, что пришедшие за ними мужья буквально растаскивали их по домам. Самое веселое время Святки. Они наступают после Рождества Христова и длятся до Крещения. Не было ни одного праздника на Руси, который был бы связан с такими красивыми и интересными обычаями, обрядами, приметами, зимними играми и развлечениями. С древних времен на Святках переплелись языческие обычаи с христианскими обрядами. Хотя само название этих дней – «Святки» – говорят о святости этого радостного для христиан события. Существовало поверье, всю Рождественскую неделю нечистая сила выходит из своих убежищ. Черти и ведьмы в тоске скитаются по земле, рыскают по улицам, пугают прохожих. Оттого наряду с христианским обычаем – ходить под Рождество (со звездой) славить Христа – осталась и языческая традиция рядиться в шкуры животных, маски и костюмы колдунов и ведьм. Мужчины и женщины, стар и млад, представали в мерзком обличье, дабы своим видом отпугнуть, удалить от себя нечистую силу. Считалось, что эти маски оскверняют людей. Поэтому те, кто рядился на Рождественские вечера, должны были, очистится купанием в реке в день Крещения Иисуса Христа. К Святкам люди готовились загодя. Шили нарядные платья, мастерили костюмы ряженых, маски. Не забывали, и повеселиться от души. Играни в разные игры, пели песни и частушки.

Накануне «Старого Нового года», тринадцатого января – щедрый вечер. В этот вечер варили вареники и ходили щедровать. Вареники чаще всего делали с творогом или картошкой, но несколько штук делали с мукой, солью, монетой, а также оставляли несколько пустых вареников. Если вареник достанется с мукой – жизнь будет богатой, но тяжелой, с солью – горькая, пустой вареник – пустая жизнь, а с монетой – счастливая и долгая. Обычай щедровать по сей день сохранился в донских станицах. До сих пор на сельских улицах в святочные дни можно встретить компании молодых людей, наряженных в костюмы и маски – это и есть щедровщики. В этот вечер они ходят от дома к дому, поздравляя станичников. Описанные щедровки Г. Астапенко в своей книге «Быт, обычаи, обряды и праздники донских казаков XVII–XX веков» на примере станицы Старочеркасской во многом схожи с Раздорскими щедровками:

Во леску, леску, на желтом песку,

Святой вечер, добрый вечер,

Добрым людям на свят вечер

Блудили блудцы, семьсот молодцов

Святой вечер, добрый вечер

Добрым людям на свят вечер

Ты дядюшка пан, а ты выйди к нам

(после каждой новой строчки – повторение «Святой вечер. »)

Вынеси скамеечку, на нашу семечку

Вареников блюдку да маслица глудку

А муж хвалится вороным конем, перед королем

А жена хвалится лисьей шубою, перед Любою

А сын хвалится луком стрелками, перед девками.

А дочь хвалится золотым кольцом, перед молодцом.

Сею, сею, подсеваю, с Новым годом поздравляю!

Роди, Боже, нам жито и пшеницу на всякую должницу,

В поле стогами, у вас закромами.

Где бык копытом, там пшеница кустом,

Где бык рогом, там пшеница стогом.

Хоть так, хоть не так, дайте в руки пятак.

Новым годом, с новым счастьем мы пришли поздравить вас!

В святочные дни станичники ходили, друг к другу в гости, если речь идет о семейных парах, то, как правило, собираясь в компании, они ходили к кумовьям на праздничные посиделки. Приходя на вечеринку, приносили с собой незамысловатое угощение в виде бубликов, семечек, печеного кабака или конфеток из кабака, а также моченые яблоки, арбузы и т.д. На стол набиралось только то, что бралось в руки. Вино на стол ставили хозяева, к которым пришли кумовья. Каждый вечер развивался по определенному сценарию. Сначала станичные новости, сплетни, байки, шутки, игры, а в последние дни перед Крещением, переходили в веселье с песнями и танцами. У молодого населения станицы святочные вечера практически не отличались от взрослого сценария, но только темы посиделок и игр были другими. Такие игры в станице назывались «целовальные». Суть этих игр сводилась к подбору пар, их правила отличались демократичностью, т.е. равноправие в плане выбора, как парня, так и девушки. В процессе этих игр формировались пары по взаимоинтересам. Одну из таких игр станицы Раздорской, которая называется «А я золото хороню. » я приведу в пример. В святочные праздничные вечера молодежь собирается в доме своего сверстника по разрешению его родителей и располагается в самой большой комнате куреня – зале. Рассаживались совершенно произвольно и самый активный из молодежи начинает игру, выходя на середину комнаты. У игроков руки сложены «лодочкой», ведущий берет колечко, кладет между ладошками и под исполнение песни (которую исполняют сами участники или старшие, которые обязательно должны находиться во время посиделок) «А я золото хороню, хороню, перхараниваю. Чисто серебро привораживаю, привораживаю. » подходя к каждому, опускает свои сомкнутые ладошки с колечком в «лодочку» каждого участника и незаметно кладет колечко участнику противоположного пола. Дойдя до конца, пение заканчивается и на центр комнаты выходит ведущий и его избранница. Выбранная участница должна поблагодарить ведущего поцелуем в губы и отдать колечко своей подруге. Следующий кон ведет девушка, выбирая себе избранника, тем же методом. Выбранная пара участие в этой игре уже не принимает.Заканчивались святочные дни праздником Крещения Господня или Богоявлением. Вечер накануне Крещения назывался крещенским сочельником или вторым сочельником, а так же канун Богоявления, голодная кутья. В этот день, как и в Рождественский сочельник не ели до первой звезды. После появления на небе первой звездочки, ели только лишь кутью, потому-то она и получила название «голодная». А вот, что пишет автор-составитель народного земледельческого календаря А.Ф. Некрылова: «По свидетельству корреспондента «Тамбовских губернских ведомостей» за 1864 год, канун Богоявления назывался также «Свечками». «Во время вечерни женщины ставят к сосуду, в котором освящается вода, перевязанные нитками или лентами свечи, а по освящении воды берут их домой и хранят. Эти свечи зажигаются перед иконами во время родов. Пчеловоды ставят одну свечу к кресту и три к сосуду с водой, причем, когда зажигают сии последние, стараются, как можно больше накапать воску в воду и поставить свечи так, чтоб они отекали, и капли воску упадали в воду. По освящении воды они стараются прежде всех зачерпнуть ее в сосуд, чтобы поймать поболе воску, плавающего на поверхности. Пришедши, домой, тотчас отправляются в омшаник, кропят святой водой летки ульев и оставляют ее там, в сосуде до выставки пчел на пасеку». В старину на Руси крещенский вечер был очень значим для народа. Существует очень много разнообразных поверий, примет, обычаев. Считалось, что Крещенский сочельник – последний и главный день святочных гаданий. На Дону существовал обычай – в крещенский вечер рисовать на окнах и дверях кресты, делали это мелком или копотью свечи. Обычно это действо выполнял глава семьи – отец, его сопровождал кто-нибудь из членов семьи. Все были без шапок, с хлебом-солью в руках. В Крещенский сочельник, как и в Рождественский, крестники шли к своим крестным поздравлять с праздником. Приходили всегда с угощениями – пирогами, кутьей, варениками. Крестные, попробовав угощение, одаривали своих крестников подарками, угощениями, а иногда и деньгами. По традиции, накануне большого зимнего праздника жители городов, сел, станиц выполняли целый ряд действ, которые призваны, были способствовать здоровью, благополучию, будущему урожаю. Существовало обыкновение ходить в полночь на Крещение за водой на реку. Говорят, что в эту пору вода в реках колышется. Почерпнув воды, приносили ее домой и сохраняли: считалось, что эта вода может стоять несколько лет в закрытом сосуде, не портясь, только бы никто нечистый к ней не прикасался. В крещенский вечер совершалось два освящения воды: одно на кануне Крещения – внутри храмов, другое – в самый день Крещения – на ближайшей реке или озере. Шествие для освящения воды в водоемах называлось «крестным ходом на Иордань». На Дону во льду прорубали крест, в центре делалось отверстие, куда забивался чоп. Когда священник завершал молебен, чоп вынимали, и под давлением собравшихся людей вода била фонтаном. Ею умывались и наполняли емкости, некоторые даже купались в проруби. Считалось, что тот, кто в трескучие морозы на Крещение искупается в проруби, ни только не заболеет, но и будет здоровым целый год. Особенно в эти дни веселились дети. На Крещение, как правило, всегда были сильные морозы, так называемые «Крещенские морозы», но детей это никогда не пугало. Дети радовались праздникам, снегу и льду, который сковывал реки. Выходя с утра на улицу, дети выносили лыжи, санки, да не просто санки, а целые сани. Затаскивали их на гору, садились целой гурьбой и с громкими криками и свистом катились вниз с горы, заражая своим весельем взрослых, и, конечно же, к вечеру место в санях занимали взрослые. На Дону, на льду, для детей устраивали каталки, для чего в лед вбивали кол и на него ставили колесо от телеги, к которому на оглобли привязывали санки. Несколько человек крутили палку с колесом, и санки вихрем носились по льду. Одним из любимых развлечений на льду было катание на коньках. Вот что пишет о коньках М. Муравьева в своей статье о забавах на Святки «Коньки, катание на санях, ласы»: «Самым древним конькам – 3200 лет. Они сделаны из кости. Археологи нашли их около Одессы. На раскопках среди домашней утвари они почти всегда находили коньки. В XIV–XV веках появились деревянные коньки с железными полозьями. А в XVII–XVIII веках стали делать коньки полностью металлическими, тогда же они и попали в Россию. Люди очень любили эту полезную забаву. Но до Петра I не соревновались в скорости, не демонстрировали красоту фигур. Эту традицию государь привез из Голландии».

Источник