Народные музыкальные инструменты калмыков
Вопросы искусства калмыков специально не рассматривались. В литературе встречаются небольшие сообщения об отдельных сторонах народного искусства. В советское время оно почти не затрагивалось исследователями. Нашей задачей является рассмотрение основных видов народного искусства конца XIX — начала XX вв.
Искусство калмыков досоветского периода развивалось только в народной форме. Ни один из его видов не достиг уровня профессионального развития в силу культурной и экономической отсталости Калмыкии и колониального гнета царизма, не проявлявшего заботу о развитии калмыцкого искусства.
Большое место в музыкальном фольклоре занимает самобытная, так называемая протяжная песня, известная под название: «уту дун» или «шаштр дун» (буквально: длинная песня), исполнявшаяся коллективно группой в составе 2—4 человек. Следует обратить внимание на то, что уту дун, по мнению специалистов, характеризуются свободной мелодической и ритмической импровизацией и не укладываются в привычные тактовые деления. В них часты пятидольные и семидольные размеры. Нередко один слог текста приходится на несколько нот.
Уту дун исполнялась в честь гостей, на свадьбе, или во время различных народных праздников. Ее пели, обычно поднимая чашу, наполненную аракой, и становясь перед теми, кому она предназначалась. Пропев несколько куплетов, певцы подносили свои чаши присутствовавшим по очереди, строго соблюдая старшинство. Пение продолжалось до тех пор, пока все старшие не будут почтены, независимо от пола и национальности.
Обычно калмыки посвящали песни крупным событиям в своей жизни. До сих пор бытует у калмыков песня, в которой осуждается увод Убуши-ханом значительной части калмыков в Джунгарию. До сегодняшнего дня поется народная песня «Маштаг боро» («Серый конь»), посвященная Отечественной войне 1812 г., в которой участвовали три калмыцких кавалерийских полка. Отрывок из этой песни в нашем подстрочном переводе мы приводили выше.
Исторические песни могут служить одним из источников при изучении истории Калмыцкой АССР. Они не потеряли до сих пор своего патриотического и воспитательного значения.
Бытовали лирические песни, преимущественно любовные, исполняемые от имени мужчины. Для них характерны яркая образность, многочисленные сравнения, эпитеты, метафоры.
В песне «Коку» (имя девушки) поется:
Видел однажды я Коку, Коку,
Э-эй. Девушка легко скользила
Через озеро по льду.
След я причудливый вижу, вижу!
Э-эй. Вижу след моей любимой,
Как во сне за ней иду!
Спелое яблоко — Коку, Коку!
Э-эй. Шаловливей ты лисенка,
Легкой ласточки быстрей!
Золота ярче ты, Коку, Коку.
Э-эй. Взгляд очей воды прозрачней.
Жарче солнечных лучей.
В калмыцких народных песнях нередко поется и о тяжелой доле батраков-пастухов. В одной из песен говорится:
Сидел я, стирая свою рубашку
Холодной колодезной водой,
Однако не покидала ГОЛОВУ
Мысль о заботливой моей маме.
Сидел я, мыл руки
Соленой колодезной водой,
Однако скучал о маме,
Родившей меня.
В калмыцком музыкальном фольклоре большое место занимали обрядовые (свадебные) и трудовые песни. Исполнение песни «Чикндян дельднг» выливалось в целую постановку с пляской, в шуточной форме показывающей тяжелый трудовой день калмычки, длившийся с восхода солнца до его заката. Некоторые песенно-танцевальные произведения исполнялись, как правило, в сопровождении домбры, редко в сочетании с игрой на саратовской гармошке, при исполнении произведений этого жанре вводилось пощелкивание пальцами по стенке домбры (ташкнулх), удары колокольчиков гармоники. Игра на саратовской гармошке более всего была распространена в поселке Калмыцкий Базар, что связано с влиянием татар, живших в этом поселке. Известное воздействие русской городской песни прослеживается в отдельных песнях приволжских и прикаспийских калмыков, трудившихся на рыбных промыслах совместно с русскими рабочими. В музыкальном творчестве донских калмыков заметны отдельные интонации, характерные для донского казачества.
По своей идейной направленности музыкальное творчество калмыцкого народа не было однородным. В лучших песнях нашли отражение демократические тенденции народа, его протест против произвола власть имущих, вековые мечты о лучшей жизни.
В конце XIX — начале XX вв. сохранился ряд относительно древних инструментов, на которых народные музыканты умели передавать сравнительно сложные мелодии. Самым распространенным инструментом была домбра (домбр), представлявшая собой двухструнный щипковый инструмент.
Был и другой музыкальный инструмент типа горизонтальной арфы или лютни — ятха (по утверждению И. А. Житецкого, редко встречавшийся даже в 80-х гг. XIX в.), бытовавшая в состоятельных семьях, особенно у знати. Ятха имела довольно большой корпус (длиной более 1 м), изогнутый в одном месте под тупым углом. Короткая часть изгиба служила ножкой. По свидетельству М. Л. Тритуза, один экземпляр ятхи сохранялся в Астраханском краеведческом музее вплоть до 1929 г. (он был экспонирован еще в 1890 г. на промышленной выставке в городе Казани). Звук ятхи был мелодичным, как бы журчащим, напоминал звучание украинской бандуры. В 1962 г. нам удалось послушать приятный звук этого инструмента во время республиканского смотра художественной самодеятельности.
Одним из древнейших музыкальных инструментов, известных героям эпоса «Джангар», является хур. По свидетельству П. Небольсина, он бытовал сравнительно широко еще в 1852 г. По своему внешнему виду он был похож на скрипку. На нем играли посредством смычка. Но уже в начале XX в. хур встречается у калмыков крайне редко, а у других монгольских народов бытует и в наши дни.
Из струнных щипковых инструментов необходимо упомянуть товшур, экземпляр которого поступил в Калмыцкий республиканский краеведческий музей из Татарского государственного музея. Корпус его грушевидный, долбленный из цельного дерева, с декой. Подобный инструмент был распространен у народов Южной Сибири, у алтайцев, хакасов и тувинцев. Игрой на товшуре калмыки сопровождали эпические сказы. По-видимому, в начале XX в. товшур уже не играл существенной роли в музыкальной жизни Калмыкии.
Нередко встречалась своеобразная свирель (хулен бюшкюр), изготовлявшаяся почти во всех улусах из стебля камыша. Иногда камыш вставлялся в рог, как это наблюдалось у кумских и терских калмыков.
Специфичные духовые и ударные инструменты применялись в хурулах. Использование их в обычной жизни запрещалось. Для изучения истории музыкальной культуры эти инструменты имеют большое значение. В 1931 г. они были успешно использованы в массовом музыкальном спектакле «Улан cap». Некоторые музыковеды и композиторы считают, что при создании калмыцкого народного оркестра им должно быть отведено большое место.
В XIX в. калмыцкая музыкальная культура начала обогащаться под влиянием музыкальной культуры русского народа. Калмыцкая учащаяся молодежь пела русские песни. По свидетельству И. А. Житецкого. в 80-х гг. XIX в. у калмыков были русские музыкальные инструменты — скрипка (скрипк), гармония (гармонь), рояль (роель), аристон, музыкальный ящик. У хошеутовского нойона даже существовали домашние духовые оркестры, оркестрантами были калмыки простолюдины (музыканты-самоучки), но среди них были хорошие скрипачи и гобоисты. Оркестры с участием таких солистов нередко исполняли произведения Моцарта, Россини и других композиторов. До сих пор в народной памяти хранится предание о талантливом виолончелисте Дорджи Манджиеве из Богданкинов, выступавшем с концертами на петербургской сцене.
Сама игра на музыкальных инструментах у калмыков обозначается различными терминами.
Одним из видов массовых развлечений молодежи были самодеятельные вечера — няр, которые устраивались в свободное время по инициативе девушки или парня, молодой четы или группы девушек и парней. Такие вечера назначались на определенный день, проводились в одной из кибиток, как правило, принадлежавшей молодым супругам, куда приходили, а порой и приезжали на подводах, на лошадях издалека. Участники исполняли сольные номера под домбру, много пели, танцевали, играли. Это была своеобразная художественная самодеятельность, существовавшая в условиях полного отсутствия каких-либо культурно-просветительных учреждений.
Калмыцкие танцы характеризуются многообразием танцевальных па и приемов, требующих довольно высокой исполнительской техники. Они то нежны и грациозны, то спокойны и плавны, то энергичны и стремительны. Танцевали парами, став друг против друга, и вчетвером. Женщины танцевали спокойно, плавно, выполняя рисунок танца мелким шагом, а руками как бы паря в воздухе. Для мужских танцев характерны энергичные, временами стремительные движения. Распространен был танец «чичирдыг» (дословно: трястись). Танцующий трясется всем телом, руками парит в воздухе.
По всей Калмыкии бытовал парный танец «ишкимдыг», для которого характерны плавность и неторопливость.
Одним из интересных был танец, сопровождавшийся пением,—«домбрин чикинд келлгн» (дословно: говорить под головку грифа домбры). Бытовал танец зайца — это подражание зайцу мимикой.
Взмахи и движения рук, по-видимому, были подражанием взлетавшим птицам. Такое понимание семантики жеста подтверждается и криком присутствовавших: «Пари, как коршун!» Об этом говорит наличие термина «танец журавля». В дальнейшем калмыцкие танцы подвергались определенному влиянию танцевального искусства других, особенно кавказских и татарского народов.
Почти во всех улусах отмечены пляски с платком. Возможно, что эта особенность заимствована у русских и татар. Воспитанники Астраханского училища исполняли почти все русские танцы, в том числе бальные. Отдельные молодые калмыки хорошо умели исполнять кавказские (лезгинку, шембеля), украинский (гопак), русские (вприсядку, яблочко) и другие танцы.
Исследовательская работа «Музыкальные инструменты хурульного оркестра»
Преподавателя специального фортепиано
МБОУ ДО «Яшалтинская детская музыкальная школа»
Пресняковой Натальи Федоровны
Калмыцкие музыкальные инструменты хурульного оркестра
— с историей их создания;
— с тембровой окраской.
— воспитывать уважение к народным традициям и культуре калмыцкого народа.
Народные инструменты хранят в себе многие таинства. Калмыцкие народные инструменты делятся на три группы: ударные – это наиболее древние инструменты, инструменты незапамятных времен, духовые и струнные. В группу струнных инструментов входят: домбра, товшур, ятха, хучир, хур (хуур).
В течении длительного времени совершенствовалось и развивалось народное творчество. С ним тесно связана история и судьба музыкальных инструментов. На формирование калмыцких музыкальных инструментов оказали влияние особенности быта, нравов народа. В дореволюционной Калмыкии наблюдалось определенное разделение в использовании инструментов. В зависимости от места и характера их применения: храмовые и инструменты массовые. Использование храмовых инструментов вне религиозных мероприятий не допускалось.
Удобство исполнения и акустические соображения подсказывали народным мастерам форму корпуса – треугольную, трапециевидную или грушевидную.
«Снова наполнилась воинами бумбулва (дворец)
И богатырские снова пошли торжества.
Так, говорят, происходят у Джангара пиры:
Должен пропеть запевала Дуун Герел
Звонкие шастры-сказанья древней поры,
Чтобы напев серебряным блеском горел,
Юный Цеден играет на звонкой домбре …»
Домбра настолько любимый инструмент калмыка, что в эпосе грива коня сравнивается с ней:
«Ветер провел прохладной и мягкой рукой
По волосам скакуна. От ласки такой
Нежной домброй звучала грива коня…»
А в русском переводе «Джангара» хур назван гуслями :
«Мчался табун, будто брезгуя прахом земным,
Облако пыльное следовало за ним.
От развевавшихся тонких конских волос
Пение скрипок и гуслей над миром неслось…»
«День засыпал, могучие веки смежив,
Благостный вечер уже по земле шагал.
Прекрасная ханша Ага Шавдал
Тысячеструнные в нежные руки свои
Гусли (хур) взяла о восьмидесяти ладами,
Желтые гусли (хур) собрали звуки свои
И зазвенели на нижних семи ладах,
Звонкие шастры-сказания древней поры…»
Калмыцкие народные умельцы изготовляли целый оркестр этого инструмента хура : сопрано, альт, тенор, бас и контрабас.
Струны натягивались при помощи деревянных колков. Под струнами — передвижные подставки из бараньих лодыжек. От передвижения подставки зависит высота звучания струны. Таким образом, при изменении положения костяной подставки меняется настройка ятхи. Ятхи напоминали русские гусли. Звучание ятхи в сочетании с дудой-бишкюр было сказочным. Такое сочетание воспето в эпосе «Джангар»:
«Славный владелец тысячезубой горы.
Самый прекрасный воин вселенной Мингийан,
Свет и краса державы нетленной – Мингийан
Следовал гуслям серебряным юных певцов.
На золотой дуде повторяя лады,
Словно ручьи, что сливаются с разных концов.
Пение гуслей, с пеньем сливалось дуды.
Голосом, смешанным с пламенем и грозой,
Хонгор им подпевал, насытясь арзой.»
Щипковый инструмент товшур – один из стариннейших калмыцких народных инструментов. На товшуре исполнялись народные танцы. Инструментальное вступление к повествованию «Джангара» исполнялось также на товшуре. И старики, и молодежь доверяли товшуру свои мысли и чувства.
Корпус товшура долбленый, овальной формы. Изготовлялся из цельного куска сосны, кедра, акации, ивы, тутового или абрикосового дерева. Верхняя открытая сторона корпуса затягивалась мембраной из бараньей или телячьей кожи, в которой имелись четыре-пять резонаторных отверстий.
Длинная шейка заканчивалась головкой в виде коробки. Струны разной толщины из конского волоса, крученые: крепились вверху к двум деревянным колкам: внизу – к кожаному ремешку, прикрепленному к корпусу.
Игра на товшуре двухголосная, во время исполнения указательным пальцем правой руки обе струны звучат одновременно. Звучание товшура глуховатое, негромкое. Рассчитано было на исполнение в кибитке.
Бембеев В.Ш. «Ойраты. Ойрат-калмыки. Калмыки.» Элиста: АПП «Джангар», 2004
исследовательская работа
исследовательская работа, посвященная калмыцким музыкальным инструментам
Скачать:
Предварительный просмотр:
Ах, сосновая домбра,
распространенно искусство сольного, вокального творчества. Когда-то распространенное искусство исполнение сказочного эпоса сейчас, к сожалению, несколько сузилось.
По своей идейной направленности музыкальное творчество калмыцкого народа было однородным. В лучших песнях нашли отражение демократические тенденции народа, его протест против произвола власть имущих, вековые мечты о лучшей жизни.
Одним из древнейших музыкальных инструментов, известных героям эпоса « Джангар». является хур. По свидетельству П. Небольсина, он бытовал сравнительно широко еще в 1852 г. По своему внешнему виду он был похож на скрипку. На нем играли посредством смычка. Но уже в начале XX в. Хур встречается у калмыков крайне редко, а других монгольских народов бытует и в наши дни.
Из струнных щипковых инструментов необходимо упомянуть товшур, экземпляр которого поступил в Калмыцкий республиканский краеведческий музей из Татарского государственного музея. Корпус его грушевидный, долбленный из цельного дерева, с декой. Подобный инструмент был распространен у народов Южной Сибири, у алтайцев, хакасов и тувинцев. Игрой на товшуре калмыки сопровождали эпические сказы. По-видимому, в начале XX в. товшур уже не играл существенной роли в музыкальной жизни Калмыкии.
Нередко встречалась своеобразная свирель (хулен бюшкюр), изготовлявшаяся почти во всех улусах из стебля камыша. Иногда камыш вставлялся в рог, как это наблюдаюсь у кумских и терских калмыков.
Специфичные духовые и ударные инструменты применялись в хурулах. Использование их в обычной жизни запрещаюсь. Для изучения истории музыкальной культуры эти инструменты имеют большое значение. В 1931 г. они были успешно использованы в массовом музыкальном спектакле «Улан сар». Некоторые музыковеды и композиторы считают, что при создании катмыцкого народного оркестра им должно быть отведено большое место.
По мере роста музыкальной культуры народа обогащался и музыкальный инструментарий, в его составе происходили изменения: Так, с исчезновением хурульных
оркестров вышли из употребления такие инструменты, которые звучали только в храмовом музицирований: бишкуры, бюря. В старой дореволюционной Калмыкии наблюдалось определенное разделение в использовании тех или иных инструментов. Условно можно выделить две группы инструментов в зависимости от места и характера их использования: Храмовые:
Можно удивляться богатству и разнообразию тех материалов, из которых изготовлялись калмыцкие народные инструменты: стебли растений, бруски ивы, акации, кедра и ели клена, кожа и жилы домашних животных, различные металлы и сплавы: медь, серебро и т.д.
Время вносит свои коррективы в трактовку тех или иных инструментов, в их распространение. В настоящие время на территории Калмыкии распространен меньший состав инструментов, чем мы представляем.
Думается, что характеристика всех инструментов, в том числе и тех которые когда-то были распространены, даст возможность возродить их в новой музыкальной практике.
Помимо народных инструментов типичных для Калмыкии, повсеместное распространение на ее территории получили гармоника, баян, аккордеон, русская балалайка.
Они стали подлинными массовыми инструментами у многих народов Советского Союза, в том числе и у калмыков. Глубоко внедрившись в музыкальный быт калмыцкого народа, подобные инструменты превращаются в собственно национальные.
Необходимо в данном случае иметь в виду, что на определенной стадии развития, экономического и культурного, в одинаковых природных условиях разные народы создавали однотипные инструменты. Форма, материал инструмента, способ звукоизвлечения в сходных случаях можно объяснить также логикой практики музицирования.
На народных инструментах в Калмыкии играют соло в ансамблях.
Учитывая, что большинство калмыцких инструментов не имели определенного
интонационного строя, соединение их в оркестре и ансамблях представило
многотембровую композицию. В сущности, партитура народного инструментального ансамблевого музицирования у калмыков выстраивается по свободным законам тембровой драматургии: протяженность и громогласность данной композиции дает возможность говорить о бесконечности многотембрового единого звукового потока, ритмически организованного. Именно так звучал хурульный оркестр.
Цель работы: познакомиться с музыкальными инструментами калмыков.
1. Из литературных источников узнать об истории возникновения музыкальных
инструментов.
3.1. Виды калмыцких народных инструментов.
Вторая группа- хордофоны- включает инструменты, источником звука которых являются натянутая струна. К этой группе относится :
Хучир настраивается на квинту.
В народе хучир часто называют скрипкой. На хучире исполняются сольные произведения программного характера, а также на нем аккомпанируют исполнители песен, эпических сказаний.
Хуур – смычковый инструмент.
Под аккомпанемент товшура испоняется эпос «Джангар». В настоящее время новые варианты инструментов. Группа товшуров трехструнная с квартовым строем товшур пикало, товшур прима, товшур альт, товшур тенор, товшур бас.
Ечин бытовал у калмыков еще 12-14 в., но в силу различных причин оказался невостребованным и был забыт. В многом печальную участь предрешила сложная конструкция инструментов, мало подходящая к условиям кочевой жизни народа. Её благородный мелодичный тенор, использовался в основном в музыкальном сопровождении дворцовых церемоний Китая. В 1900г., в республике было организованно обучение, на монгольских ёчинах с целью восстановления утраченных традиций. Однако монгольские инструменты пришлось приспосабливать к новой системе т.к. их пентонические преимущества не совсем соответствовали строю калмыцкой музыки.
Реконструкция монгольского ёчина привела у существенной трансформации и появление нового инструмента, калмыцкого ёчина с полностью хроматическим звукорядом. На деку натягиваются 88 струн через четыре подставки, две из них квинтовые, одна терцевая и нижняя справа, обеспечивающая рабочий режим только с левой стороны подставки. Диапазон расширен от «соль» малой до «си бемоль» третьей октавы.
В настоящее время калмыцкий ёчин и другие возрождающие инструменты не только органично влились в исполнительную практику, но и существенно расширили представление от исторических традициях народа. В современном инструментарии ёчин занял одно из ведущих мест. Как солирующий инструмент своим ярким, звонким тембром, концертностью, виртуозными, технико-исполнительскими возможностями. Ёчин обладает широкими возможностями художественного воплощения контрастных образов: теплой лирики и насыщенного драматизма. Еибкий, красочный ёчин прекрасно гармонирует с другими инструментами в ансамбле и оркестре. Все перечисленные качества и уровень, достигнутый инструментом музыкантами исполнителями за последние полтора десятилетия, позволяет говорить о сформировании культуры исполнительства на ёчине.
Значение искусства в жизни народа огромно по своей исторической и художественной ценности. Калмыцкий народ, опираясь на вековые национальные традиции, создавал самобытное искусство, которое сохранялось в течение столетий в народной памяти. Передаваясь из поколения в поколение, оно способствует сохранению лучших народных традиций.
Ах, сосновая домбра,
А на пальчике твоем
Золотой наперсток пусть
И сверкает, и горит!
О калмыцких домбрах много сказано в народных загадках, благопожеланиях:
Головки, с прикрепленным к ней механизмом двух колков для настройки струн. Подставки, устанавливаемой на деке между голосником и кнопками, которые вставлены в основание корпуса.
Переходя к практической игре на домбре, нужно учесть, что вся задача дальнейшей учебы будет заключаться не только в закреплении уже приобретенных навыков исполнения отдельных штрихов, но и в усовершенствовании всех способов звукоизвлечения. Кроме того, проявлять творческий подход в изучении новых неизвестных способов звукоизвлечения, существующих среди исполнителей старшего поколения, стремясь, овладеть многообразием их приемов исполнения на домбре. Особое внимание уделить в своей работе развитию техники левой руки, точностью и экономичностью движений всей руки, и единообразием их расположением на ладах, добиваясь чистоты звука и интонаций.
В нашей стране работу по дальнейшему улучшению и совершенствованию народных инструментов ведут отдельные мастера. Учитывая опыт развития инструментария в нашей стране, совершенствования калмыцких народных инструментов должно идти по пути установления хроматической темперации, обогащения групп инструментов новыми разновидностями, чтобы создавать семейство инструментов, без чего немыслим оркестр. Поиски в этом отношении повлекут за собой изменения способов извлечения звуков и приёмов игры на инструменте. Его тембровую окраску. Но эти поиски не должны привести к потере национального колорита калмыцких инструментов: они должны говорить своим языком, сохранять свои голоса. Тем не менее, работу по усовершенствованию инструментов необходимо продолжать. Сегодня важно восстановление забытых и расширение использования редко употребляемых инструментов.
Специфические и разнообразные тембры народных инструментов могут быть полнее представлены в национальных ансамблях, в коллективах художественной самодеятельности. Сохраняются и творческие, развиваются богатейшие традиции калмыцкого народного искусства. Появляются новые исполнительские исполнители, солисты, пропагандирующие калмыцкую музыку.
Руководитель домбрового оркестра ДШИ с. Троицкое Хаджиева Г.И. рассказала мне о создании оркестра. В состав домбрового оркестра входят 15 человек. Был он создан в 1991 г. Домбровый оркестр ДШИ является лауреатом Всероссийского конкурса в г. Тихвин, неоднократный лауреат республиканских конкурсов.
Калмыцкие поэты воспевают домбру в своих произведениях. Бося Сангаджиева в стихотворении «Домбра»
