Коллекция музыкальных инструментов К. А. Ямилова в фондах Государственного исторического музея Южного Урала
В Государственный исторический музей Южного Урала поступила небольшая коллекция музыкальных инструментов. Она является частью собрания челябинского коллекционера Кабира Абдулловича Ямилова. В 1988 г. на основе его коллекции во Дворце культуры ЧТЗ был открыт Музей национальных музыкальных инструментов и этнографии. В настоящее время музей ликвидирован, коллекция распродана по частям, часть ее в 2006 и 2017–2018 гг. поступила в Государственный исторический музей Южного Урала.
Представляемая небольшая коллекция включает в себя различные музыкальные инструменты и принадлежности к ним. Все музыкальные инструменты из данной коллекции являются типичными для народной культуры различных этносов Урало-Поволжья либо городской культуры России конца XIX — второй половины XX вв. Собрание музыкальных инструментов, имевшееся в фондах Государственного исторического музея Южного Урала, было относительно немногочисленно и не отличалось разнообразием. Целый ряд типов музыкальных инструментов из представленной коллекции в фондах музея и вовсе отсутствовал. Поэтому данная коллекция, безусловно, представляет интерес для Государственного исторического музея Южного Урала — она существенно пополняет фонды музея, позволяет представить на самых разных выставках музея музыкальную культуру края.
Музыкальная культура является неотъемлемой частью традиционной народной культуры любого этноса, городской культуры России конца XIX — первой половины XX вв. и советской повседневности. Невозможно представить полную и достоверную картину как народной, так и советской праздничной культуры, а зачастую и трудовых будней без музыки, которая не просто сопровождала будни и праздники, а отражала их сущностные особенности, создавала особую атмосферу. Развитие музыкальных инструментов (степень их популярности, усложнение или упрощение конструкции и т. п.) очень ярко отражает тенденции развития эпохи и территории их бытования и может стать темой для специальных выставок и музейных занятий. Поэтому формирование коллекции музыкальных инструментов, широко бытовавших среди различных групп населения Урала в различные исторические периоды, является перспективным направлением комплектования фондов Исторического музея Южного Урала.
По системе Хорнбостеля-Закса представленные музыкальные инструменты относятся к простым хордофонам (цитры, гусли), составным или лютневидным хордофонам (кобза, балалайка), мундштучным аэрофонам (труба, корнет, альт, тромбоны, туба), лабиальным аэрофонам (флейта малая), язычковым аэрофонам (кларнеты, гобой, саксофоны) и свободным аэрофонам (гармони).
Представленная коллекция включает три образца цитр, изготовленных в Германской империи в конце XIX — начале XX вв. Среди них одна скрипкоцитра (щипково-смычковая) и две клавишных цитры.
Скрипкоцитра «Виолон» произведена на рубеже XIX — XX вв. фирмой “Deutschen Violon Zither Comp. G.m.b.H.” (ООО «Немецкая компания цитр „Виолон“») в городе Нойенраде административного округа Арнсберг провинции Вестфалия Королевства Пруссия. Цитра клавишная «Эрато» произведена около 1895–1900 гг. фирмой “J. T. Müller, Musikinstrumenten-Fabrik” (Фабрика музыкальных инструментов Ю. Т. Мюллера) в городе Дрезден Королевства Саксония. Цитра клавишная «Миранда» произведена около 1910 г. фирмой “Teodor Meinhold” (Теодор Майнхольд) в городе Клингенталь Королевства Саксония. В комплекте с цитрой поступили также нечасто встречающиеся цитровые принадлежности: оригинальные футляр и настроечный ключ.
Данная коллекция цитр интересна как с точки зрения музейной редкости, поскольку в российских музеях они представлены, в основном, единичными экземплярами, так и с точки зрения типичности для нашего региона, где исторически заметный процент населения составляли российские немцы, в среде которых данный инструмент был особенно популярен. Интересно, что и приобретены эти цитры в коллекцию К. А. Ямилова в городах Еманжелинске и Челябинске, где до настоящего времени проживает немецкое население. Однако в конце XIX — начале XX вв. цитры были популярны и в среде русского городского населения, поэтому эта коллекция вместе с имеющейся в фондах клавишной цитрой Т. Майнхольда из собрания В. П. Бирюкова будет актуальна в различных музейных проектах как по традиционной культуре российских немцев, так и по городской культуре конца XIX — начала XX вв.
В коллекции представлены традиционные удмуртские ритуальные гусли — быдӟым крезь. Они изготовлены мастером в Удмуртии в конце XX в., вероятно в 1980–1990 гг. Несмотря на достаточно позднее время изготовления, гусли достаточно точно соответствуют традиционной конструкции удмуртских ритуальных гуслей, в том числе имеют внутри корпуса резонаторные струны. Во время традиционных ритуалов удмуртов — родовых молений, обрядов, ритуальных выборов, под аккомпанемент быдӟым крезя исполнялись молитвенные напевы.
Безусловно, музей нуждается в комплектовании небольшой коллекции традиционных балалаек, которые были неотъемлемой частью русского сельского быта всей России и Урала в том числе, вплоть до середины XX века. В коллекции представлена четырехструнная балалайка (с удвоенной первой струной), изготовленная фабрикой музыкальных инструментов имени Луначарского в Ленинграде в 1930–1933 гг. Четырехструнные балалайки выпускались намного реже трехструнных, а в 1960-е гг. их выпуск был полностью прекращен.
Разговор о других инструментах, представленных в коллекции, продолжим в следующей статье.
1. Кошелев В. В. Цитра. Иллюстрированный каталог цитр и цитровых аксессуаров из коллекции В. А. Брунцева. СПб.: Графический дизайн и ИКС, 2002. С. 13; Батов А., Милешина Н. Струнные щипковые инструменты из фондов ВМОМК имени М. И. Глинки. Гитары, цистры, мандолины, банджо, цитры, арфы: Научный каталог-справочник. М., 2013. С. 97–98.
2. Лисенко-Дністровський М. Українська кобза // Жовтень. Київ, 1980. № 12. С. 116; Жолдак Б. О. Музичні війни, або Талан Віктора Гуцала. – Київ: Криниця, 2004. С. 150.
Музыкальный фольклор Урала. Консультация для родителей
Ирина Осипова
Музыкальный фольклор Урала. Консультация для родителей
Консультация для родителей
МУЗЫКАЛЬНЫЙ ФОЛЬКЛОР УРАЛА
Музыкальный фольклор Урала многонационален по характеру, что обусловлено пестротой национального состава населения региона. Ареалы расселения народов на территории Урала переплетены между собой, это способствует возникновению различных этнических контактов, проявляющихся и в музыкальном фольклоре. Наиболее изучены башкирские, коми, удмуртские, русские музыкально-фольклорные традиции.
Башкирский музыкальный фольк лор
Музыкальный фольклор Коми
Распространено сольное и ансамблевое пение, обычно двух- или трехголосное.
и плясовые наигрыши в форме импровизаций или в куплетно-вариантной форме.
Русский музыкальный фольк лор
К группе необрядовых приуроченных принадлежат хороводные песни. Наиболее типичны 4 хореографические разновидности хороводов: «паровые», «половые», «поцелуйные»; «стенка на стенку»; «круги; «шествия». Приуроченными являются также колыбельные. Во время игр детьми исполняются детские игровые песни, небылицы, потешки.
Плясовые песни бытуют на Урале с тремя типами плясок: круговыми, переплясами, кадрилями и их разновидностями.
В каждом населенном пункте распространены общерусские и местные частушечные мелодии, именуемые по названию села или деревни. Народные исполнители дифференцируют частушечные напевы на скорые («крутые», «частые», «короткие») и медленные («растяжные», «пологие», «длинные»).
Особую область музыкального фольклора Урала составляет народная инструментальная музыка.
Марийский музыкальный фольк лор
Особую группу в музыкально-песенном фольклоре марийцев составляют песни марийского этикета, которые являются результатом крепких родовых взаимоотношений. К ним относятся: гостевые, застольные, уличные песни. Гостевые песни исполнялись в основном по случаю прихода или приезда гостей. Застольные песни исполнялись, как правило, по праздникам. Уличные песни исполнялись также в кругу родных, но вне застолья.
К календарным песням относятся: молитвенные чтения, рождественские, масленичные песни, песни весенне-летних земледельческих работ; песни сезонных женских работ.
Народный музыкальный инструментарий восточных марийцев достаточно обширен. В списке музыкальных инструментов, о которых имеются сведения в настоящее время:
2) группа духовых инструментов с семействами: флейт; труб; кларнетов.
3) группа струнных инструментов подразделяется на:
а) смычковые, к которым относятся музыкальный лук, скрипка с двумя струнами и смычком из конского волоса;
б) гусли с корпусом полукруглой формы.
Кроме того, широким распространением у марийцев пользуются общеизвестные массовые музыкальные инструменты: марийская гармоника, тальянка, двухрядка, саратовская, минорка.
Удмуртский музыкальный фольк лор
На формирование удмуртского музыкального фольклора оказало влияние искусство соседних финно-угорских, тюркских, позже русских народов.
В удмуртском народном искусстве выделяются две основные локальные традиции –северная и южная.
В жанровой системе северных традиций преобладают семейно-обрядовые песни, в функции календарных используются русские песни.
В системе жанров южных удмуртов преобладают песни земледельческого календаря.
Консультация для родителей «Выбираем музыкальный инструмент для ребенка» Ваше чадо подрастает и встаёт вопрос об определении его в музыкальную школу. Не будем затрагивать такие аспекты, как «хочет ребёнок или.
Консультация «Фольклор, как часть национальной культуры» муниципальное автономное дошкольное учреждение «Барачатский детский сад» Педсовет Фольклор часть национальной культуры Фольклор — важнейший.
Консультация для родителей «Детский фольклор для родителей» «Детский фольклор для родителей» Высказывание М. И. Калинина о народном творчестве: «…самым высоким видом искусства, самым талантливым,.
Консультация для родителей «Фольклор для малышей» Консультация для родителей. «Фольклор для малышей» Не секрет, что развитие малыша во многом зависит от наших стараний и усилий. Когда появляется.
Консультация для родителей «Музыкальный фольклор как средство развития музыкальных способностей детей дошкольного возраста» Народное искусство обладает огромной силой эмоционального воздействия и является основой для формирования духовного мира человека и его.
Консультация для родителей «Фольклор как средство развития речи детей младшего дошкольного возраста» Фольклор – это создаваемая народом и бытующая в народных массах поэзия, в которой он отражает свою трудовую деятельность, общественный и.
Консультация для родителей. Тема: Фольклор в жизни дошкольников Консультация для родителей. Тема: Фольклор в жизни дошкольников. В настоящее время возрождается интерес к национальным культурам, к обрядам.
Консультация для воспитателей «Музыкальный фольклор в воспитании дошкольников» Содержание фольклора отражает жизнь народа, его опыт, просеянный через сито веков, духовный мир, мысли, чувства наших предков. Знакомство.
Музыкальный фольклор как средство развития творческих способностей детей с ограниченными возможностями здоровья Музыкальный фольклор как средство развития творческих способностей детей с ограниченными возможностями здоровья. Фольклор является уникальным.
Проект на тему: «Музыкальный фольклор в старшем дошкольном возрасте» Предлагаю проект, который будет полезен тем педагогам, музыкальным руководителям, которые проводят фольклорные праздники, а в программе.
Особенности народной музыкальной культуры Урала
Самым значимым фактором для формирования традиционной культуры Урала явилось искусство уральских «старожилов» – русских крестьян, переселявшихся на новые земли в XVI–XVII вв. в основном с северорусских территорий – бассейнов рек Северной Двины, Сухоны, Юга, Пинеги и Мезени. Обычаи и традиции выходцев из Архангельской, Вологодской и других северорусских губерний стали главным компонентом складывающейся в течение последних столетий культуры русских Урала. Этому способствовала адаптация северян к природным и климатическим условиям сурового края, а также то, что к моменту переселения на Русском Севере сформировалась сложная жизнеспособная культура, отличающаяся высоким уровнем художественных и бытовых традиций.
Музыкальная культура Урала характеризуется многообразием традиций и социокультурных форм проявления музыкальной деятельности. Народная культура региона представлена музыкальным фольклором русских, башкирских, удмурдских и других народов. В процессе колонизации Урала русскими с XI–XII вв. здесь формировалась русская музыкальная культура, русский музыкальный фольклор, привносимый на Урал из различных регионов России, который обогащал этнически разнообразную картину местного народного музыкального творчества. Уральский русский фольклор сложился под преобладающим воздействием северорусских традиций. Одна из примечательных его черт – близость сельской и городской культур, обусловленная распространением на Урале поселков заводского типа.
Позже в музыкальном фольклоре Уральской традиции встречаются элементы традиции Поволжья, так как через «каменный пояс» шли волны переселения из европейской части России в Сибирь. Взаимодействию же уральских традиций с сибирскими элементами способствовал торговый путь с востока на запад, лежавший через Верхотурье.
На формирование народной музыкальной культуры Урала повлияли обычаи переселенцев с южных русских губерний (Тульской, Тамбовской), откуда уральские горнозаводчики перевозили своих крепостных. Корни уральской традиции идут из районов Чердыни, где в конце ХIV столетия «зырянский апостол» Степан Храп (Стефан Великопермский) основал Пермь Великую, став её первым епископом.
С началом процесса колонизации переселенцами из районов Европейского Севера в XVI веке на Урале получил распространение былинный жанр. Немалую роль в этом сыграли скоморохи, бежавшие от преследований властей и церкви. Былины как в полном виде, так и в измененном и сокращенном вариантах, продолжали существовать вплоть до середины ХХ века. Основной территорией бытования преданий, повествующих о событиях и богатырях местной истории, является Северное Прикамье, так как северные земли первыми на Урале стали частью Русского государства и необходимость в их защите от внешних врагов долго сохранялась. Разнообразные сюжеты представлены в жанре исторической песни. Тематика песен направлена на освещение значимых событий, происходящих в Русском государстве. Одно из них – взятие Казани Иваном Грозным:
Зачиналась каменна Москва, Зачинался в ней и грозный царь.
Он Казань-город на славу взял, Мимоходом город Астрахань…
В песенной традиции Урала находили отражение события крестьянских войн XVII–XVIII вв. (песни о Ермаке, К. Булавине, С. Разине, Е. Пугачеве):
Нас пугали Пугачем,
А нам было нипочем. Был когда-то он, пошел, Собирали ему стол.
Народный календарь на Урале открывался Зимними Святками. Были традиционны святочные гадания – это обход дворов с поздравлениями и пением благопожелательных «колёдок» (по местной терминологии); бытовали также среднерусские «таузени» и северные «виноградья». Колядовали в основном мальчики и молодые парни. Колядовщики, ходившие артелями (среди них были и ряженые), выкрикивали у ворот: «Таузень, выходи!», «Подайте Калягу – малягу!», либо приговорки типа:
Тетка Колёдка, Дай пирожка.
Дашь пирожка – Обмету ворота.
Утром в Рождество «славили Христа». Взрослые пели рождественский тропарь «Рождество твоё, Христе, боже наш». Дети, обходившие дворы отдельно от взрослых, во время «славы» исполняли короткие песенки или приговорки, основу которых составляло требование вознаграждения. Хозяева угощали колядовщиков зерном, стряпней (шаньгами, фигурным печеньем в форме коней, птиц, коровок, называемым «козюльками»), яйцами, орехами, конфетами. В старообрядческой среде Рождество отмечалось как религиозный праздник, колядование и ряженье считалось у старообрядцев делом греховным.
На святого Василия Кесарийского (1 января по старому стилю) рано утром мальчики-подростки бегали «посевать». Забежав в избу, а иногда и с порога, они разбрасывали зерно и приговаривали (пели):
С Новым годом поздравляю, Со скотом, с животом,
Со пшанисой, с овсесом!
К Зимним святкам на Урале относятся святочные гадания и игрища и сопровождавшие их песни, которые проводились в специально откупленных избах.
По вечерам девушки и парни водили хороводы, называемые «парошными», «половскими», «походячими», хореография которых состояла в хождении пар вдоль половиц или по кругу.
Масленичные обычаи и обряды представляли собой катание с гор «катушек» на санях, катания на лошадях. Главными действующими лицами многих масленичных обычаев были молодожены. В четверг Масленичной недели «новожены» устраивали «хлибины» (пированье). Было принято зарывать их в снегу. В субботу и воскресенье катались на лошадях, украшенных лентами, цветами, бубенцами («шаркунцами»). В прощеное воскресенье совершали прощение дочерей, вышедших замуж «убегом» (без родительского благословления).
Во время Великого поста в старообрядческой среде исполнялись духовные стихи и духовные песни, отличающиеся строгостью исполнения. Духовные стихи исполнялись и в другие посты. Встреча весны отмечалась закликанием птиц. Дети забирались на деревья, крыши и, подбрасывая выпеченных из теста «жаворонков», «куликов» исполняли песенки – заклички.
Любимыми пасхальными развлечениями были игры и «качули», устраиваемые для детей и молодежи. Девушки качались обычно с парнями, качание сопровождалось поцелуями и пением длинных частушек. На Урале Пасха открывала сезон весенних хороводов, который длился до заговенья на Петров пост. Весенние хороводные песни («Луговские», «Еланные» по местной терминологии) сопровождались круговыми хороводами.
Традиционными обрядами на Троицу были чествование и последующее уничтожение растительного божества – березки, праздничный обход дворов, девичьи гадания на березке, поминание усопших, обрядовая еда, игры, хороводы и песни девушек. Старообрядцами Троица отмечалась хождением в лес, с пирогами и калачами, там молились и пели по «святым» книгам. Прощание с весной отмечалось на Урале через неделю после Троицы, в заговенье на Петров пост обрядом проводов Костромы:
На щужую сторону, Кисель да блины, Каша масленая.
В ряде деревень Костромой называли украшенную березку, которую носили женщины (в семик березку носили девушки). Эту березу хоронили в речке – «весну провожали». Во время похорон Костромы плясали под гармонь и пели песни. Более широко на Урале распространена Кострома как игра с песенкой, исполнявшаяся детьми весной, сразу после схода снега.
Перед началом сенокоса праздновали Аграфену
Купальницу. В этот день было принято обливаться водой (бабы – мужиков, мужики – баб). В Иванов день было принято париться в банях.
После уборки урожая женщины собирались на «посиденки», «посядки». На Кузьминки встречали зиму. В этот день девушки устраивали пированье: обходили дворы и выпрашивали припасы (муку, пшено), затем пекли блины и ходили, угощая всех.
Плясовые песни, бытующие на Урале, сопровождались тремя типами плясок: круговыми, переплясами, кадрилями и их разновидностями («ланцею», краковяк, русского). Кадрили исполнялись в сопровождении инструментальных наигрышей, под песни или частушки. Были распространены кадрили «под язык». Хореография кадрилей основана на смене различных танцевальных фигур (5–6, реже 7), каждая из которых строилась на одном ключевом движении. Плясовые песни исполнялись женскими и смешанными ансамблями под балалайку и гармонь. Для танцевальных элементов уральской традиции характерны переплясы. У парней много присядок, хлопушек, движения рук размашистые, резкие. В движениях девушек много энергичных дробей, поворотов, небольших подскоков. Руки редко опущены вниз, они находятся на талии или подняты вверх. В уральских плясках много кружений в парах и проходок парами с типичным положением рук («уральская свечка», «под крендель»). Традиционными групповыми плясками считаются «Круговая барыня», «Шестёра».
Неприуроченные жанры имеют более позднее происхождение и нередко обнаруживают влияние городской песенной культуры. Одни из них – лирические проголосные песни, к числу которых в местной традиции относятся любовные, рекрутские, исторические, тюремные. С проголосной песней связано народное выражение «качать мотив» – широко, с мелодическими изгибами распевать слова. Проголосные песни более полно сохранились в исполнении женскими, реже – смешанными ансамблями.
Как неприуроченные, а иногда как вторично приуроченные к календарным праздникам, проводам в рекруты, свадьбе бытуют местные частушки («припевки», «наговорки», «повертушки»). В каждом населенном пункте распространены общерусские и местные частушечные мелодии, именуемые по названию села или деревни. Народные исполнители дифференцируют частушечные напевы на скорые («крутые», «частые», «короткие») и медленные («растяжные», «пологие», «длинные»). Часто исполняется соло, дуэтом либо группой певцов без сопровождения или под балалайку, гармонику, мандолину, скрипку, гитару, инструменальные ансамбли, «под язык». Среди уральских старообрядцев популярны духовные стихи. Особую область музыкального фольклора Урала составляет народная инструментальная музыка.
Свадебный обряд
Свадьбы обычно праздновались осенью или зимой после Крещенья. Свадебный обряд состоял из нескольких этапов и занимал большой промежуток времени. Сватать девушку приезжали крестный с крестной или родители парня, реже – другие родственники. Садились под матицу и заводили разговор иносказательно: «У вас – товар, у нас –купец» или «У вас – курочка, у нас – петушок, сведем их в один хлевушок». В свадебный обряд входили следующие этапы:
— знакомство с хозяйством жениха;
— сговор (запой, рукобитье), во время которого договаривались о дате свадьбы, размере приданого, размере и содержании кладки – денежном взносе жениха и одежде, которую он покупал невесте (это могли быть шуба, пальто, шелковое платье, ботинки с галошами и др.).
Затем примерно в течение месяца шла подготовка к свадьбе. В этот период подруги невесты собирались в ее доме на вечерки, помогали приготовить подарки на свадьбу и приданое: шили, вязали кружева, вышивали. Игровой характер свадебных увеселений проявлялся сполна на следующий день, когда зять, а за ним и все присутствующие отправлялись «к теще на блины». Свадьба могла длиться неделю и больше. Несмотря на ограниченное число приглашенных, присутствовать, вступать в пляски, представления, изредка угощаться могли практически все желающие.
Свадебный обряд уральских казаков представлял собой единый комплекс, имевший как общероссийские черты, так и самобытные. В основные этапы свадебного обряда входило:
— просватанье (с Рождества до Масленицы);
— запой (родственники обеих сторон договаривались о
«кладке» – материальная помощь семьи жениха семье невесты);
— вечорки (девушки и парни веселились около трех недель);
— девичник (с головы невесты снимали ленту и расплетали косу);
— утро свадебного дня (сбор свадебного поезда, приезд в дом невесты);
— раздача «красоты» (каравая) – сваха «рушила» «красоту», разрезая каравай на куски и раздавая их девушкам;
— благословение невесты и отъезд под венец;
— привоз приданого в дом жениха и приезд молодых после венца;
— деление косы (волосы заплетали в две косы, укладывали их вокруг головы, голову покрывали «сорокой» и кисейным платком);
— отхожа (сваха с дружкой уводили молодых спать);
— поклон – молодой благодарил родителей невесты за воспитание дочери и разбивал рюмку (если невеста не сохранила честь, то рюмку не били, и весь эпизод назывался
«покор»); молодым дарили подарки;
— шествие ряженых (родственники жениха рядились в
медведя, цыгана), похмелье.
У казаков после шумного (с подбрасыванием и битьем тарелок) веселья в доме тещи, рядились в разные одежды, раскрашивали или закрывали холстиной лицо и с гиканьем, с песнями разъезжали по станице на волах, запряженных в повозки – рыдваны. Заезжали в гости к кумовьям и другим гостям.
Все обряды, входившие в свадебный обряд, сопровождались песнями различных жанров: лирическими, прощальными (с причетами), величальными, шуточными. Характерной особенностью уральской свадьбы является исполнение причитаний как в сольном, так и в групповом исполнении. Две формы причети могли звучать одновременно.
