Русские народные танцы
Виды русских народных танцев
Развитие русского танца шло в различных направлениях:
Во времена Петра I танец стал придворным, и предпочтение отдавалось европейским танцам: французской кадрили, менуэту, полонезу… Кадриль и полька появились под влиянием европейской культуры. В это же время народная пляска приобретает вид крепостного балета В XVIII веке русские народные танцы начали исполняться на русской сцене. В 1937 году уже ХХ столетия появился некий ансамблевый народный танец.
Основные жанры русского народного танца
Хоровод – это так называемый танец, песня, игра; синхронное движение и исполнение хороводной песни. Участники хоровода держатся руки. В России существуют свои местные особенности исполнения хороводов. Разнообразие в костюмах, в движениях, переходах – вот, что отличает хоровод от других танцев. Танцевальные рисунки, фигуры могут быть как женскими и мужскими, так и совместными. Хороводы часто танцуют под вокальный аккомпанемент, песню, в которой есть действие. Участники хоровода стараются инсценировать содержание песни.
Хороводы бывают орнаментальными и игровыми
Орнаментальные хороводы, их еще называют фигурными, узорными состоят из строгих форм, несложных и однообразных фигур.
Игровые имеют игровой сюжет и действие. В танец вводятся элементы крестьянского быта: лента, палка, платок, венок из цветов и т.д. Композицию таких хороводов строят по кругу, в линию и парами. В кругу происходит действие, а участники как бы наблюдают за происходящим.
Пляски или плясовые – это ранние обрядовые, а сейчас – бытовые танцы. Этот танец сформировался из хоровода, увеличив темп исполнения и разнообразив рисунки переходов и построений. Танец представляет собой движения, которые с каждым тактом становятся все более разнообразными, что является характерной особенностью пляски. В этом танце принимают участие парни и девушки.
Мужская пляска размашистая, широкая, сильная, высокая.
Женская пляска плавная, величавая, задушевная, но в то же время, живая и задорная.
Массовый пляс – это парный не сценический танец без возраста и пола, его позволительно танцевать всем без разбора. В этой пляске нет ограничения ни в возрасте, ни в количестве участников.
Групповая пляска – массовый танец без конкретных сложных рисунков и построений, в основном это хороводные переходы, импровизации.
Эффективность формирования культуры межнационального общения у учащихся в значительной степени зависит от того, насколько они вовлечены в совместную деятельность, способствующую развитию гуманных взаимоотношений, сплочению многонационального коллектива. Такая деятельность способствует преодолению конкретных негативных проявлений в поведении учащихся; интересна детям и способствует их самореализации; естественно вписывается в учебно-воспитательный процесс; формирует у школьников желание взаимодействовать. В формировании культуры межнационального общения выделяют следующие этапы:
1. Освоение культуры своего народа, его истории, традиций, нравственных ценностей.
2. Формирование чувства гордости за принадлежность к своему народу, а также уважения к культуре других народов.
3. Формирование у людей потребности в освоении культуры своего народа и народов-соседей, а также культуры межнациональных отношений.
4. Перевод нравственных знаний в поведенческие нормы, что возможно лишь при организации педагогом совместной социально-значимой деятельности, направленной на формирование культуры межнационального общения.
Проведенное нами исследование свидетельствует, что эффективным средством формирования культуры межнационального общения у детей является народный танец. В раскрытии сущности народного танца мы придерживаемся следующих понятий. «Танец – вид искусства, в котором основное средство создания художественного образа – движения и положения тела танцовщика. Все душевные переживания в танце передаются посредством пластических движений и ритмически четкой и непрерывной смены выразительных положений человеческого тела» [1]. «Народный танец – фольклорный танец, который исполняется в своей естественной среде и имеет определённые традиционные для данной местности движения, ритмы, костюмы и тому подобное. Фольклорный танец – это стихийное проявление чувств, настроения, эмоций, выполняется в первую очередь для себя, а потом – для зрителя (общества, группы)» [2].
Танцевальное искусство имеет давние корни. Древние греки толковали танец как прекрасный дар богов. Существовали танцы воинственные, культовые, общественных празднеств и театральные, танцы в быту. У всех народов во все времена танец являлся выразителем внутренних чувств, в котором посредством различных поз и движений выражались радость, горе, любовь, злость и т.п.
Казахский народный танец издавна существовал в быту кочевников-скотоводов и в художественных образах передавал все его особенности. Отмечается разнообразие тематики казахских народных танцев: «Тематика народных танцев широка и многогранна, подтверждением тому служат сохранившиеся танцевальные миниатюры, среди которых: трудовые («ормек би» или танец ткачей), охотничьи пляски («коян би» – охота с беркутом на зайца, «кусбеги-дауылпаз» – обучение охоте ловчей птицы), а еще танцы-состязания («утыс би»), сатирические, шуточные, юмористические («насыбайши»), пародии на животных («ортеке» – архар-прыгун, «тепенкок» и «кара жорга» – бег иноходца и танец скакуна, «аю би» – медвежья пляска), танцы с предметами. Так же в музыкальном фольклоре были распространены и лирические театрализованные танцы с хоровым пением, танцы-хороводы и пр.» [3]. Казахские народные танцы обычно исполнялись в форме свободной импровизации, позволявшей посредством определенных стилистических приемов создать эмоциональное, жизнерадостное настроение. Танцы казахов делились на бытовые и маскарадные, танцы в одиночку или групповые пляски. В отличие танцев других восточных народов у казахов существовали парные танцы, исполняемые юношей и девушкой. Вершиной танцевального искусства считалась пляска на коне, стоя в седле.
Как свидетельствует анализ литературы, танец неотделим от человека, через движения, возникающие в танце, возникают искренние чувства, позволяющие почувствовать и полюбить танец. Народный танец – результат коллективного творчества. Переходя от исполнителя к исполнителю, из поколения в поколение, из одной местности в другую он обогащается, достигая в ряде случаев высокого художественного уровня и виртуозной техники. У каждого народа сложились свои танцевальные традиции, пластика, соотношение движений с музыкой. В мелодии каждого танца и его композиции воплощается мудрость и своеобразие народного искусства.
Исследователи отмечают, что народный танец по своей сути глубоко интернационален. Он соединяет в себе пляску, музыку, игру, прикладное искусство, воплощенное в ярких национальных костюмах, дополняющих и подчеркивающих своеобразие этнического характера. Доступный и понятный каждому человеку, близкий людям самых разных убеждений, взглядов, темпераментов, такой танец не только приносит эстетическое наслаждение, но и способен объединить всех. Велика роль танцев для всестороннего развития личности. Они положительно влияют на здоровье, дисциплинируют, воспитывают трудолюбие, творческий подход, согласуют мысли и действия.
Современные условия развития Казахстана определяют необходимость обращения к проблеме воспитания личности через народное творчество, сохранение и возрождение национальной культуры, составной частью которой является народный танец. Он тесно связан с народным бытом и обрядами, отражает различные периоды истории. По танцу можно судить о характере того или иного народа. Танец помогает понять духовные ценности народа. Танцевальный фольклор на протяжении длительного времени выступает одной из важных форм сохранения и передачи накопленного опыта, духовной культуры от одного поколения к другому. Стремясь познать, возродить и донести до широких масс национальную культуру, деятели искусств, балетмейстеры создают новые произведения на основе народных традиций. Только так можно сохранить и передать следующим поколениям бесценные творения народа.
Народный танец с каждым годом занимает все более значимое место в репертуаре детских хореографических коллективов. Благодаря своей содержательности, разнообразию движений, выразительности, яркости образов народный танец является важным средством развития художественного вкуса детей, эстетического, нравственного и патриотического воспитания; развивает умение работать в коллективе, стремление к сотрудничеству.
Наличие народных танцев в репертуаре детских хореографических коллективов имеет огромное значение для художественного воспитания подрастающего поколения. Приобщение детей к искусству танца позволяет не только постичь эстетику движения, но и способствует решению одной из важных проблем эстетического воспитания учащихся – приобщению их к богатству танцевального и музыкального народного творчества. В процессе занятий дети приобщаются к сотворчеству и сотворчеству, у них развивается художественное воображение, ассоциативная память, творческие способности. Развивается творческая инициатива детей, воображение, умение передать характер музыки и содержание образа посредством танцевальных движений.
Занятия народным танцем способствует развитию чувства ритма, умению слышать и понимать музыку, согласовывать с ней свои движения, способствует физическому развитию детей, тренируя мышечную силу и развивая пластику, грацию и выразительность. Занятия формируют правильную осанку, прививают навыки нравственного поведения в обществе.
Танец имеет огромное значение как средство воспитания национального самосознания. Подвергаясь изменениям на протяжении всей истории своего развития, народный танец всегда передавал эмоциональное состояние и отражал духовные ценности народа, которые передавались из поколения в поколение: «Если народ желает передать свои эмоции, свое настроение – горе или радость средствами ритма, будь то пляска, песня или слово, он всегда прибегает к наиболее выразительным приемам, и именно таким, какие ему диктует реальная действительность. С течением времени эти выразительные элементы проходят через «критический фильтр» коллектива, через «лабораторию народной мудрости» и, очищаясь, становятся составной частью родной культуры, общенародного искусства, которое включает в себя и танцевальную культуру» [4].
Народный танец как развивающийся феномен сохраняет свое значение и в настоящее время: все его виды перерабатываются сообразно с требованиями современной жизни, видоизменяются, дополняются и обогащаются новым содержанием, сохраняя воспитательное значение. Представляет значительный интерес использование танцев в воспитательных целях, как в общеобразовательных школах так и в специальных танцевальных коллективах.
Анализируя опыт использования народных танцев в воспитательном процессе современной школы, мы отметили опыт М.В. Рябко и А.Р. Каримова. В соответствии с разработанной ими методикой предполагается включение фольклора в процесс физического воспитания дошкольников: «Фольклорный материал (потешки и прибаутки, загадки и сказки, считалки и скороговорки, выкрички и песни, частушки, пляски и хороводы, наигрыши и игры) предлагается детям в соответствии с возрастными особенностями» [5, с. 30]. В работе дошкольных учреждений авторы рекомендуют использовать различные типы учебных занятий с двигательной активностью, в том числе физкультурные музыкально-ритмические занятия, основанные на русских народных плясках и танцах, играх и хороводах, с использованием песен и народных мелодий: «…фольклор и этнопедагогика, как самые естественные средства всестороннего и здорового развития личности должны активно включаться в физкультурно-оздоровительную работу и активный отдых детей. Фольклор – эмоционально-образное средство влияния на детей, он поддерживает интерес к физической культуре посредством национальных традиций. Для нас важно вызвать у детей радость и удовольствие, желание заниматься физической культурой» [5, с. 32]. Вводя понятие «этномузыкальная организация урока», авторы подчеркивают значение народного танца и этнопедагогики в воспитании детей: «Этномузыкальная организация урока – это построение процесса обучения двигательным умениям и навыкам на основе метроритма. Управление индивидуальной и коллективной деятельностью, пространством обучения организованно посредством русских плясовых наигрышей и этнопедагогики» [5, с. 36]. В своей методике они используют русские плясовые наигрыши («Русский», «Барыня», «Камаринская»), а также «улошные» и «страдания» («завидовка», «подгорная», «разливной», «Саратов»), в том числе так называемые наигрыши («под драку», «пожеревицкая», «скобарь» и др.).
Хореография, как никакое другое искусство, обладает огромными возможностями для полноценного эстетического, гармоничного духовного и физического развития детей и подростков. В данном аспекте представляет интерес деятельность ансамбля танца «Эстель», который был основан в 2008 году в городе Костанай Бабич Светланой Сергеевной – выпускницей Челябинского государственного педагогического университета. В ансамбле занимаются девочки от 6 лет. Коллектив состоит из 4 групп: подготовительной, младшей, средней, старшей. Репертуар коллектива разнообразен: танцы народов мира, эстрадные танцы, стилизованные танцы. Костюмы яркие, красочные. Каждый год коллектив проводит отчетный концерт. На счету коллектива многочисленные победы в областных и республиканских конкурсах, которые еще раз подтверждают истинность слов «Танец – единственное искусство, материалом для которого служим мы сами» (Тед Шон). Действительно, танцуя, ты даришь радость себе и окружающим. Танец – это поэзия души и тела, которая помогала людям испокон веков выражать свои чувства и переживания. Почитатели этого искусства всегда отличались гордой осанкой и плавной красивой походкой. Но достигается это далеко не просто. Нужно прилагать огромные усилия, отдавать очень много времени на тренировки и только тогда можно увидеть результат. Поэтому танец способствует не только эстетическому, нравственному и физическому развитию личности, но и ее целеустремленности и настойчивости.
Использование народных танцев во внеклассной работе со школьниками имеет большое воспитательное значение, развивая не только перечисленные выше качества, но и культуру межнационального общения, которая формируется в результате ознакомления с искусством танца различных народов. При этом формы проведения занятий могут быть самыми разнообразными: от отдельных мероприятий до кружковой работы со школьниками.
Таким образом, танец – это искусство выражения себя, существующее в процессе его воспроизведения. Воспитательное значение народного танца, проявляясь прежде всего в формировании ценностного отношения к народному искусству, способствует эстетическому, нравственному и физическому развитию личности, развитию ее волевых качеств, а также – через танцы различных народов – культуры межнационального общения.
к.п.н. Шумейко Т.С., с
туденты
Сатыбалдина Раушан,
Хоменко Анна
Костанайский государственный педагогический институт
2. Народный танец // https://ru.wikipedia.org/wiki // Дата обращения 15.01.2015.
3. Казахские народные танцы. Искусство танца //
4. Голейзовский К.Я. Образы русской народной хореографии. – М.: Искусство, 1964. – 367 с.
5. Рябко М.В., Каримов А.Р. – Этномузыкальная организация физического воспитания детей среднего и старшего дошкольного возраста. – М., 2007.
lsvsx
Всё совершенно иначе!
Истина где-то посередине. Так давайте подгребать к ней не теряя достоинства.
Народный танец – один из древнейших видов народного искусства. Он выражает стиль и манеру исполнения каждого народа и неразрывно связан с другими видами искусства и с магией, в том числе военной.
Когда-то человек научился управлять своим телом не только для того, чтобы охотиться или собирать плоды, но и для того, чтобы отображать своими движениями повадки животных. Особенно подражание животным было развито у племен охотников, которые с помощью подобных движений пытались магически воздействовать на свою добычу.
С течением времени человек начал воспроизводить определенные последовательные движения, которые определил для себя словом «танец», под какой-то источник ритма. В большинстве индоевропейских языков это слово произносится созвучно, что еще раз доказывает, что когда-то данное древнее сообщество людей имело один язык для общения и единые представления о мироздании. Впоследствии представления об окружающем мире вылились в обрядовые танцы, призванные влиять на природу.
На протяжении многовековой истории своего развития русский народный танец всегда был тесно связан с бытом и обычаями русского человека (рождение, свадьба и т.п.), с трудовым сельскохозяйственным годом (посев, сбор урожая и т.п.), с воинской составляющей жизни.
В древности пляски входили в обязательный круг обрядов Родового Ведания и существовали у всех арийских народов, в том числе и у славян. Многочисленные яркие примеры подтверждали сакральный характер боевых танцев. Мифы утверждают, что раньше такие танцы исполнялись богами и духами, а позже переданы в мир людей как символы присутствия божества в мире. Эти ритуальные танцы выступали в роли связующих элементов между Небом и человеком, а исполнители идентифицировали себя с богами-воителями.
Пение, музыку и пляски А.Н. Афанасьев считает необходимыми элементами древних праздников и обрядов, а эротичность языческих танцев объясняет символикой плодородия. Обрядовый смысл древних славянских плясок отражает суть строения Вселенной и изменений Природы в мировоззрении древних славян. В плясовых движениях можно найти множество тайных знаний. Танцы передавали человеку мифологические знания и не сводились только к сексуальному завлечению и эстетическому наслаждению.
Древней особенностью славянского танца была круговая пляска: хоровод на Руси; коло, корогод – в Украине, Польше и Белоруссии, хормос – в Македонии, Западной Болгарии и некоторых других южных славянских землях. Русский хоровод выражает суть мирового круговращательного движения.
Плавная обрядовая пляска с ускорениями и со спущенными длинными рукавами также имеет родовое значение и восходит к древним магическим временам. Она хорошо дошла до нас в известной сказке о Царевне-лягушке, где царевна выступает как жена Ивана Царевича и оборачивается то змеей, то белой лебедью, то кукушкой, то красавицей Василисой Премудрой. «Праздничный пир у царя. Василиса прячет в свои рукава косточки съеденных лебедей и выливает в рукава часть налитого ей вина. Дошла очередь танцевать; царь посылает больших снох (жен старших царевичей), а они ссылаются на лягушку. Та тотчас подхватила Ивана Царевича и пошла. Уж она плясала-плясала, вертелась-вертелась – всем на диво! Махнула правой рукой – стали леса и воды; махнула левой – стали летать разные птицы. » Размахивание рукавами, разбрасывание положенных туда лебединых косточек и разбрызгивание вина есть обрядовое действо, а необычная пляска чаровницы – танец, по всей видимости, в честь бога растительности Переплута и орошающих эту растительность вил – русалок.
Во время плясок было в ходу питие особого напитка, также входящего в сложные ритуальные действия. Нередко неистово пляшущие, отдав все силы обряду, падали без чувств, и их отпаивали водой с настоем разных трав.
Византийский историк IX ст. Лев Диакон в «Истории», описывая походы князя Святослава, называл языческих воинов детьми сатаны, обучавшихся искусству воевать с помощью танцев. Позднее прибывшего из Франции и случайно попавшего в Запорожскую Сечь путешественника удивил такой факт: казаки целый день могли плясать гопак и тренироваться под собственное пение.
Вот как описывает гульбу с пляской в Запорожской Сечи Н.В. Гоголь: «Им опять перегородила дорогу целая толпа музыкантов, в середине которых отплясывал молодой запорожец, заломивши шапку чертом и вскинувши руками. Он кричал только: “Живее играйте, музыканты! Не жалей, Фома, горелки православным христианам!” И Фома, с подбитым глазом, мерял без счету каждому пристававшему по огромной кружке. Около молодого запорожца четверо старых вырабатывали довольно мелко ногами, вскидывались, как вихорь, на сторону, почти на голову музыкантам, и вдруг, опустившись, неслись вприсядку и били круто и крепко своими серебряными подковами плотно убитую землю. Земля глухо гудела на всю округу, и в воздухе далече отдавались гопаки и тропаки, выбиваемые звонкими подковами сапогов».
Вполне возможно, что такие танцы служили первой системой накопления боевых знаний (в то время еще не сформировалось традиций письменного изложения каких-либо знаний). Обучение проводилось либо изустно, либо в виде показа движений.
Совместный танец, единовременность, такт – условия объединения людей в единый организм. Философ Рибо по этому поводу говорил следующее: «Пляска приносит общественную пользу; она содействует согласованию движения, единодушию. Она придает данной группе людей единство, а также сознание этого последнего и его зрительное восприятие. Она служит дисциплиной, подготовлением к общему нападению или общей защите, своего рода военной школой. Этим объясняется важная роль такта. Кафры поют и танцуют большими группами так согласно и равномерно, что производят впечатление огромной, пущенной в ход машины. У многих племен ритм должен быть безупречен и всякое нарушение его наказывается смертью».
В русской воинской традиции бойцов по скорости движений и мышления условно делили на две категории:
1. «Живчики» – быстрые в движениях и решениях.
2. «Спокойные» – медлительные, терпеливые, выносливые, стойкие, долго «нагревающиеся» и долго «остывающие».
Можно выделить также наиболее гармоничных бойцов, сочетающих в себе черты предыдущих типов. Помните, как у Бисмарка: «Русские долго запрягают, но быстро едут».
Каждому из этих характеров традиция рекомендовала особую систему боя. Живчикам – взрывную и энергоемкую. Терпеливым – экономную и длительную. Для третьего, «универсального» типа – разные формы схваток в зависимости от положения дел.
При достаточном допущении можно утверждать, что первый тип больше характерен для южного населения России, второй – для крестьянского сословия северных и восточных районов, третий – для центральных областей и русского воинства в целом.
Эти системы боя имели каждая по своему специализированному боевому танцу. Танец вприсядку есть сумма боевых движений «живчиков», применяемых в плясе. Для выносливых и терпеливых более характерны медлительные танцы с «ломанием», переходящие в борьбу. Для «универсальных» пляс был подобен северо-западной бузе со всеми ее вариантами медленного «ломания» и пластичных «взрывов» движений. В этих танцах тоже нередко применялись элементы присядки, но изредка, как украшение.
Способы боя «вприсядку» были широко распространены среди всадников и особенно широко применялись пехотинцами в столкновениях с конницей. Бой вприсядку включал в себя кувырки, ползунки (перемещения на корточках и четвереньках), выпрыгивания и «колеса». Казаки применяли различные техники боевого пляса, зная, что одна лучше приспособлена к бою всадника, а другая – к нуждам пехотинца-разведчика.
Из одинарных, двойных и тройных хлопков и ударов в дальнейшем составляются виртуозные хлопушечные комбинации, строятся целые пляски, как, например, старинная русская мужская пляска «Плескачи» или «Плескач».
Назначение движений в боевом плясе было как непосредственно прикладное, так и условно-боевое, развивающее ловкость и координацию.
Для исполнения сложных плясовых движений требовались сноровка и умение владеть своими телодвижениями. Эта сложность мужских плясок являлась необходимым условием в самосовершенствовании и развитии ловкости для бойцов, раньше этим умением владели все взрослые мужчины в той или иной степени.
Обрядовые поединки шли по разным уговорам, например, до первой крови или до первого падения. Бой мог остановить гармонист (в более давние времена – гусляр), прекратив наигрыш.
В «ломание» входят: приплясывание и притоптывание, поведение плечами, скачки, махи руками, удары о землю (тросткой или палкой, кулаками, ногой) и др. – все эти действия призваны были обеспечить разминку, внешнюю расслабленность и внутреннюю собранность тела перед боем. Особо важна и музыкально-поэтическая форма – ведущая роль инструментального наигрыша, причем специального: «Горбатого», «На задор», и частушки – припевки насмешливо-вызывающего характера.
Шествие-пляска с «ломанием», с завершением в виде боя (драки) является элементом традиции и занимает свое место в жизни общины.
Прежде широко проводились состязания плясунов. Чаще такое бывало на ярмарках. На плясунов «спорили» и делали ставки. Победитель получал хороший приз в виде подарка, вина или денег. Добыча делилась на всю артель.
Обычно состязания проходили в виде парной и одиночной пляски в форме перепляса. Переплясывая, один из плясунов показывал какое-либо движение или связку, соперник должен был их в точности повторить, потом показывал свои. Иногда в переплясе были другие правила, соревнующиеся попеременно показывали свои движения, при этом нельзя было повторять предыдущие. Проигрывал тот, у кого заканчивался набор плясовых «выкрутасов».







