Народный танец славянского народа

Тема о хороводе появилась после прочтения миниатюры Милы Кудиновой
«Всепланетный танец»

Хоровод — древний народный танец славян. Он по праву занимает особую роль в традиции славянского народа. Это символ славянской культуры. Основной фигурой танца является круг. Это своего рода круговая композиция, символизирующая собой солнце. Хоровод являлся неотъемлемой частью любого праздника. Независимо от времени года. Но особую популярность народный танец приобретает на Новогодние праздники, после Пасхи до Петрова дня. Это время, когда наши предки особенно часто водили хороводы. Поэтому художники чаще всего изображают хороводы новогодние и в весенне-летний период.

У всех славянских народов хоровод имел свое название:

Сербское — коло;
Македонское — оро;
Хорватское — коло;
Болгарское — хоро.

Как начинался и проводился хоровод
Одним из основных способов начать хоровод заключался в следующем. Несколько девушек выходили на улицу и начинали припевать песни. Затем к ним присоединялись другие. Как правило, девушки были основой любого хоровода. А парни присоединялись к танцу позже, и придавали хороводу задор и веселье с музыкальными инструментами.

Особенность хоровода заключается в том, что он создает атмосферу единения народа. В момент танца люди ощущают себя единым целым, держась за руки и кружась в различных направлениям. Говоря о движении хоровода, следует сказать, что движение хоровода осуществлялось как по часовой стрелки, так и против часовой стрелки. Посолонь и противосолонь — термины, которые сегодня мало кто знает. Но раньше именно они использовались для описания движения по часовой и против часовой стрелки. По-солонь, то есть движение по солнцу. Противо-солонь — против солнца (против часовой стрелки).

Основные фигуры в хороводе
Теперь необходимо разобраться с основными фигурами в хороводе. Движение по кругу — это лишь вершина айсберга. На самом деле в танце существует минимум 7 форм движения, о которых далее.

Основные фигуры в хороводе:

«Столбы» — чаще всего используется в самом начале хоровода. Несколько человек встают квадратом по парам. По очереди начинается движение от одной пары к другой по мере входа в квадрат новых участников.

«Вожжа» — подразумевает собой движением волнами. Первая волна при этом самая большая. Постепенно волна становится меньше, в итоге превращаясь в точку.

Хоровод — русский народный танец. Затем из точки начинает образовываться спираль. Это фигура называется «Плетень». Начиная движение из точки и создавая спираль, символизируется творение вселенной. Плетень постепенно переходит в круг. Самое известное движение в хороводе сегодня. Круг символизирует завершение этапа сотворения мира.

«Сторона на сторону» — во время выдвижения этой фигуры девушки и парни выстраиваются в шеренгу друг напротив друга. Далее две шеренги начинают сближаться друг с другом и отдаляться. В процессе девушки «случайно» роняют платки, венки. А парни подбирают их, а затем возвращают вещи владелицам. Это фигура показывает взаимодействие мужского и женского начала.

«На четыре стороны» — участники хоровода образуют квадрат. Его стороны при этом символизируют четыре стороны света. Во время движения участники хоровода показывают «сеяние просо», чтобы вскоре собрать урожай.

И наконец, «Плясовая» часть хоровода. Является самой задорной. Во время плясовой части, участники исполняют народные танцы под гармонь. При этом соло-танцоры входят в круг и показывают свою удаль и мастерство.

Часто во время движения хоровода по кругу проводятся различные игры, которые веселят и радуют народ. К таковым относятся гусыня и селезень, пузырь, грушка и т.д. Самым популярным игровым хороводом сегодня является именинный хоровод. Когда именинник стоит в центре, а хоровод ходит по кругу и поет песню про каравай.
И особенно часто хороводы водят у новогодней ёлки. Для детей это неотъемлемая часть новогоднего праздника.

***
Из друзей, подружек
Цепь живым венком,
Что пойдёт-закружит
Плавным ручейком.

Да, забава предков
По сей день живёт, —
Возле ёлки водим
Все мы хоровод.

***
Хоровод, хоровод,
задушевный хоровод!
Как лебёдушка, по кругу
дева каждая плывёт,
Словно павы величавы
и сияют красотой —
От мелодии душевной,
так нетрудно быть такой.
От мелодии душевной
и берёзка поплывёт,
Девы статны, как царевны.
Славься русский Хоровод!

Источник

Танцуют все!

В споминаем, как плясали на Руси. Камаринская и барыня, казачок и кадриль, хоровод и ярмарочный танец с медведем. Без танца на Руси не обходился ни один праздник. Называли танцы по мелодии, количеству танцоров или картине движений. Пляски бывали лирическими или боевыми. Своя — для каждого случая. Душа поет — ноги пускаются в пляс.

Хоровод. Танец с языческими корнями. Круг в честь Ярилы, древнего бога солнца. «Хождение за солнцем» — часть славянских обрядов. За столетия ритуальный характер отошел на второй план. Хоровод превратился в главное украшение русских народных праздников. Характер танца меняется от повода к поводу. То заводят хоровод в честь прихода весны, то Ивана Купалу встречают, держась за руки, платки или девичьи венки.

Тройка. Народный танец, который безошибочно можно узнать, пересчитав танцоров. Изначально это были мужчина и две женщины. Ритм и шаги — словно в русской тройке скачущих лошадей. Танцуют тройку не только коллективы народного танца, но и на классической сцене. Как, к примеру, в балете «Щелкунчик» на музыку Петра Ильича Чайковского.

Калинка. Танец, исполняемый под песню, что лишь слывет народной. Авторство принадлежит Ивану Ларионову. Русский композитор и фольклорист написал калинку в 1860 году. В народ мелодия отправилась прямиком со сцены Саратовского любительского театра. Особых хореографических фигур в калинке нет: это танец-импровизация. В том числе на льду — как в случае с фигуристами Ириной Родниной и Александром Зайцевым.

Барыня. Разудалый перепляс как «социальный конфликт» в духе, кто кого перетанцует. Главные действующие лица — «сударыня-барыня» и «крестьянский мужик». Под аккомпанемент гармошки или балалайки величавость выступает против удали, плавность движений против ловкости. По одной из версий, родиной танца стала Орловская губерния.

Камаринская. Плясовая «руки в боки, с пятки на носок» стала фантазией для оркестра. Михаил Глинка в своей увертюре использовал саму мелодию и подголоски, свойственные народному пению, а Петр Чайковский включил тему в «Детский альбом». В главной роли танцевальной версии — «камаринский мужик», веселый и задорный житель Камаричей, волости Орловской губернии.

Казачок. Русский, терский, кубанский. Танец интернациональный с проходами вприсядку, парными переплясами и подскоками. Бодрая и задорная мелодия казачка известна с ХVIII века. Слава народного танца докатилась и до парижских салонов вместе с русскими войсками. Александр Даргомыжский написал для симфонического оркестра «Малороссийский казачок», а с ХIХ века казачок в России «повысили» до бального танца.

Кадриль. Из французской деревни в русскую через дворянские ассамблеи. Обрусевший французский танец в России оброс своими традициями. Танцевальная встреча нескольких пар выросла до настоящего романа в танце со множеством глав: «знакомство», «прогулочка», «разлучная», «прощальная». Дополненная частушкой, кадриль стала первым танцем на деревне.

Танок. Больше чем танец — обряд, в котором сошлись песня, движения, игры. Традиция зародилась на Курских и Белгородских землях. Местные жители разнообразили обычные хороводы и наделили особым смыслом. В каждом селе по-своему: в одну линию, с поясами, в четыре ряда, с полотенцами — движется танок из молодых девушек к месту гулянья. Чтобы пуститься в пляс кто во что горазд, следуя традициям и собственной фантазии.

Источник

Исторические истоки танцев славян

Реферат для педагогов дополнительного образования

Скачать:

Предварительный просмотр:

Муниципальное бюджетное образовательное учреждение дополнительного образования «Фёдоровская ДШИ»,

Тюменская область, Сургутский район, ХМАО

Исторические истоки танцев славян.

Исторические истоки танцев славян.

(Русская народная сказка)

Культура танца как вида искусства имеет очень длинную историю развития, и современный танец является лишь логическим следствием его эволюции. Поэтому знание истории танца, то откуда произошел тот или иной вид хореографии помогает лучше понять смысл танца, его эстетическую и культурную ценность.

Духовные истоки танцев древних славян

До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия. И в том, и в другом случае древнейшая история народов, а, главное, – их воззрений на космос, природу и человека формировалось из обыденной жизни простых людей. Наши современные представления о язычестве сформировались на основе тех древних сказок, песен, мифов наших предков, дошедших до наших дней. И не последние место в списке этих древних искусств занимает религиозно-обрядовая хореография.

Для танцев тех времен был характерен обязательное смысловое наполнение. Каждая фигура танца имела свое значение, символизирующие определенное действие, событие. Общий рисунок танца народ черпал из окружающей природы, в «золотом» узоре танца «просвечивают» силуэты листьев, цветов, птиц, животных. Гроздья поспевающей калины, трава, склоняющаяся под ветром, качающиеся берёзки, колосья пшеницы, листочки льна, летящие птицы.

Язычество и все что с ним связано, окружено тайнами забвения давних лет и многих утрат, словно древний затерянный и потому совершенно незнакомый мир. Так или иначе, но сегодня древняя вера наших предков (разных племен) похожа на клочки старинных кружев, забытый узор которых надо восстановить по обрывкам. Полной картины славянских языческих мифов ещё никто не восстановил, хотя существует немало серьёзных исследований. Сегодня можно дать лишь общее (собранное из того, что удалось сохранить) представление о славянском языческом мифе. Причем, если отдельных богов можно более или менее подробно охарактеризовать, то от других сохранились лишь имена.

Славянское язычество развивалось по разным руслам: одни племена верили в силы космоса и природы; другие – в Рода и Рожаница, третьи – в души умерших предков и в духов; четвёртые – в тотемных животных и т. д. Одни хоронили своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие – сжигали умерших в ладьях, отправляя их души в небесное плавание, полагали, что, если тело сжечь,– душа быстрее поднимется на небо и там преставится каждая к своей звезде.

Для каждого божества было назначено по одному или несколько дней для поклонения. Трудно себе представить, но эти празднества происходили по строгому сценарию, а доказательство этому можно увидеть при описании Световида. Некоторые из этих праздников, или лучше сказать их тень, осталась почти у всех славянских народов. Они выдержали столько перемен, что только взор критика может определить истинное значение их.

Научные знания о жизни, быте, культуре племен и народов, населявших древние земли Руси, весьма невелики. Основными источниками их существования были собирание естественных даров природы, охота, бортничество (собирание меда диких пчел) и как дополнительный источник существования – примитивное, мотыжное земледелие. Добывание пищи составляло в ту далекую пору главное содержание всей жизни человека. Несмотря на это, пищи не хватало, короткие периоды относительного изобилия в теплое время года сменялись длительным недоеданием, а часто и голодовками. Когда созревали дикие плоды, после удачного лова рыбы или охоты, родственные племена отмечали эти радостные события тем, что сходились вместе, съедали принесенную с собой пищу, устраивали пляски вокруг костров, обменивались подарками и т. п. Поскольку такие события были неразрывно связаны с соответствующим временем года, то и празднование их постепенно закреплялось за этим временем года, превращаясь со временем в традицию. Суровая зима была самым тяжелым периодом в жизни древних славян, поэтому они особенно радостно отмечали приход весны. Так сложился цикл весенних праздников. В эти праздники и праздничные обряды люди первоначально не вкладывали никакого религиозного содержания.

С развитием религиозных представлений у древних предков славян праздничные обряды стали приобретать колдовской, магический смысл. Совершая, например, охотничий танец, люди подражали охоте на зверей или птиц, воспроизводили их движения, повадки. Во время танца поражали копьями и стрелами фигурки или изображения животных, на которых предстояла охота. Люди были уверены, что, правильно совершив этот обряд, они обеспечат удачу в охоте. Древние славяне стали наделять сверхъестественными свойствами те силы и явления природы, от которых в ту пору в огромной мере зависело их существование. Люди начали приписывать магическую силу солнцу, грому, дождю, рекам, начали верить в различных духов, добрых и злых, стараясь почитанием и жертвоприношениями привлечь на свою сторону и тех и других.

Практика умилостивления духов и богов жертвоприношением и поклонением привела к созданию довольно сложного религиозного культа. Эта практика имела богатое оформление и подробно разработанный, освященный ритуал.

Материальные аспекты возникновения древнеславянских танцев

Главную роль в земледельческой религии славян играли обряды и праздники, связанные с различными периодами сельскохозяйственного производства. По своему характеру эти обряды и соответствующие им ритуальные танцы носили преимущественно магический характер и составляли целостный календарный цикл.

Цикл этих обрядов и праздников начинался зимой, в то ее время, когда дни становятся заметно длиннее, когда «солнце поворачивает на лето». По верованиям земледельческих религий, это был момент рождения бога солнца. С этим периодом связывалось множество обрядов и праздников. Среди них были святки, праздники коляды с заключительным моментом этого цикла – масленицей, содержавшей такие обряды, как зазывание, или призывание весны, проводы зимы (сожжение ее соломенного чучела) и т. д.

Будущий урожай символизировался на празднике выставленным в переднем, «красном», челу снопом. Хозяин и хозяйка, садясь за праздничный стол, перекликались между собой, делая вид, что не видят друг друга, и приговаривали: «Чтобы так же не видеть друг друга осенью за стогами и возами хлеба, грудами овощей». В праздничных обрядовых песнях, танцах содержались заклинания, якобы обеспечивавшие хороший урожай и большой приплод скота:

Со встречей весны и проводами зимы были связаны многие другие очистительные обряды. Основаны они были на вере, что за темную, холодную зиму собралось множество разной нечисти, которую следовало обезвредить и изгнать из жилища и с полей. Для этого славяне мыли свои хаты и мылись сами. Собирали во дворе весь мусор и сжигали его на костре. Костер устраивали как можно более дымным и смрадным. Все это якобы отгоняло нечисть. Очистив таким образом, себя, дом и двор, люди шли на поля и посыпали их золой от очистительных костров. По углам поля расставляли ветки вербы.

В то же время люди считали, что весной с оживлением растительности оживают растительные духи, с вскрытием рек и озер появляются водяные духи, русалки, из-под земли выходят духи мертвых. Одних надо было изгнать и обезвредить при помощи очистительных обрядов, других надо было привлечь на свою сторону, задобрить. Для этого совершались сложные обряды, отправление которых требовало уже участия волхвов, кудесников, «умевших» вступать в общение с богами и духами посредством вертимого плясания. Отсюда и название танца Вертимка.

Как только хлеба начинали колоситься, вновь наступал критический момент, требовавший помощи сверхъестественных сил. Для этого существовали в древности особые обряды, носившие название «колосяница». Центральное место в этих обрядах занимала береза, русская красавица, покрытая нежной листвой, вся в сережках. Быстрый и пышный расцвет березки приписывался ее особой плодоносящей силе, и люди пытались перенести эту силу на поля. Для этого девушки гурьбой шли в лес, где под облюбованной березкой ставили пироги, яичницу и устраивали пиршество: пели песни, водили хороводы. Тут можно вспомнить видоизмененный, но сохранившийся до наших дней хоровод «Во поле березка стояла», т.к. иногда березу срубали и ставили где-либо в поле на меже или возле селения, и здесь совершалось празднество.

Когда хлеба начинали дозревать и приближалась пора их жатвы, начинался новый цикл земледельческих обрядов, заклинаний, празднеств.

Началом этого цикла были праздники, посвященные божествам Купале и Яриле. Купало был богом обилия и урожая, богом созревших плодов земных. Ему приносили жертвы в начале жатвы. Празднества в честь бога Купалы с зажиганием костров «живым огнем» были очень широко распространены среди славянских народов. Поля в купальскую ночь обходили хороводами с произнесением нараспев специальных заговоров. Целью всех этих обрядов было предохранение созревающих хлебов от злых духов. Пережитком еще более древних верований, восходящих к эпохе, когда люди не знали земледелия и только собирали дикорастущие плоды и злаки, были обряды собирания в купальскую ночь волшебных трав, и в частности поиски легендарного цветка папоротника. Во многих местах праздник, посвященный Яриле, соединялся с ярмарками и торжками. Во время праздника устраивались игры, пляски, кулачные бои.

Жатва отмечалась специальными праздниками: зажинками – в начале жатвы и дожинками – в конце сбора урожая. Из зажиночного снопа пекли первый хлеб нового урожая, дожиночный сноп ставили в избе, в переднем углу. Зерно с него при севе сыпали в первую борозду или смешивали с семенным зерном. Прежде чем начать жатву, приносили жертву полевому духу, особыми заклинаниями изгоняли из снопов якобы сидящих там злых духов.

Таковы в самых общих чертах праздники и обряды той части древнеславянского населения, которая занималась хлебопашеством, т.е., его большинства.

Религиозные празднества жителей развивавшихся городов Древней Руси, купечества, воинских дружин, рыбаков, охотников имели некоторые особенности. Эти особенности определялись, прежде всего, характером экономической жизни этих слоев населения. Город требовал постоянных покровителей, а воинские дружины и купцы – постоянных помощников-охранителей в походах.

Итак, мы видели, что праздники славян, возникнув в глубокой древности как народные праздники на базе экономических и социальных отношений, первоначально не были связаны с какими-либо, религиозными верованиями. Да и сложились они раньше, чем появились религиозные верования. В процессе дальнейшего развития эти глубоко народные производственно-бытовые праздники оказались пронизанными, наполненными магическим, религиозным содержанием.

Значение прикладных видов искусств на возникновение и развитие славянской хореографии

Связь живописи, литературы, музыки и танца в Древней Руси

Несмотря на то, что существует много книг по истории и культуре Древней Руси, практически во всех из них очень мало про настоящую исконно русскую живопись, то есть живопись, которая сохранилась с дохристианской эпохи развития Древней Руси. В некоторых книгах есть заметки, что живопись все же существовала до крещения, однако она представляла собой грубо выдолбленные на стенах сооружений (изб) рельефные картинки, которые затем раскрашивались подручными красками (охрой, белилами и.т.д). Это были как правила переносные идолы-боги, которые во время ритуальных танцев переносились с места на место. Этот пережиток связи древнерусского танца и живописи можно заметить сейчас в некоторых украинских народных обрядах – ношение звезды на Рождество, вертепа с театрализованными действиями и т.д.

Новый виток развития древнерусской живописи – это живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. Неотделима от самого предназначения древнерусской живописи и достигнутая ею высота. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи – «воплотить слово», воплотить в образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское «слово». Вспомнить, например ношение икон во время Крестного хода на Пасху – это имеет отдаленное напоминание о ритуальных обходах с танцами и пением языческих жертвенников.

Параллельно развитие древнерусской живописи по пути не связанным с церковной традицией. Она выработала не только новые жанры и виды (портрет, натюрморт, пейзаж), но и не созидала священный образ, а стремилась изобразить обычных людей, запоминающиеся события человеческой жизни. И конечно на уцелевших раритетах древних времен можно увидеть праздничные действа – хороводы, пляски, выступления ряженых и т.д. В приближении к повседневной реальности видели народные умельцы возможность передать потомкам свой внутренний мир, свою жизнь с ее праздниками и буднями, радостями и горестями.

В начале ХIХ века было открыто и обрело известность величайшее произведение древнерусской литературы – «Слово о полку Игореве». Вслед за тем в течение всего столетия разыскиваются учеными другие литературные произведения на страницах древних рукописей. Ученые, поэты, писатели собирают и записывают хранящиеся в живой устной народной традиции памятники древнего литературного творчества – былины, сказки, песни. И снова в них мы можем найти частые ссылки на то, что истоки хореографического искусства славян видны даже в таком далеком от мира танца области как литература. Достаточно, например, взглянуть на эпиграф к данному реферату, взятый из известной народной сказки «Царевна-лягушка».

Одновременно с развитием древнерусского танца открываются и национальные истоки в музыке, начинается создание первых музыкальных мелодий для танца. Вначале простые и одноголосные, превратившиеся позже прекрасные произведения древнерусской музыки, народных песен, древние церковные песнопения. Композиторы прошлого века от М. И. Глинки до С. В. Рахманинова, равно как и современные композиторы, неуклонно обращаются к этим истокам, каждый по-своему обогащает ими свое творчество. Эти истоки привлекают внимание, становятся предметом изучения. Древнее музыкальное творчество наших предков становятся источником вдохновения для нас, потомков давних славян, живым ключом, питающим новую, «европейскую» украинскую музыку и хореографию.

Отдельно следует отметить огромную роль в развитии народной хореографии, как древних времен, так и сравнительно более позднего времени, исторического народного костюма. Так как для каждого вида танца применялся свой костюм с учетом времени года. Например, если определенный религиозный языческий праздник выпадал на зиму, то в теплых одеждах на 30 градусном морозе станцевать медленный поэтичную хороводную форму весьма затруднительно – следовательно, ритмы танцев убыстрялись, фигуры более простые, но энергичные. Так в прошлые времена славянский народ, создавая свои традиции, обычаи приспосабливал под них свой национальный костюм, на который мы смотрим сегодня, не переставая удивляться его красочности и поэтичности.

В наше время при создании самых современных новых форм танца, хореографы неизменно возвращаются к тем древним истокам танцевальной истории нашего народа, основы которых зародились еще в первобытно общинном строе, и постепенно развивались до самых совершенных форм древнерусских танцев. Вы легко узнаете в современных хореографических постановках элементы тех танцев, которые 1000 лет тому назад танцевали наши пращуры возле огнищ и кострищ, под звуки барабана, бубна, гуслей, нежные девичьи хороводы под поэтические мелодии сопилки и многое другое.

Эти прекрасные традиции танца, народной хореографии и музыки, а вместе с ней и национального народного костюма, вышивки и кружева, продолжают радовать нас и сейчас, как замечательный образец народной вековой мудрости. В нашу жизнь они вносят ощущение светлой радости и уюта, праздничности и домашнего тепла. На ярмарках, выставках, в музеях народного искусства они создают атмосферу праздничности, красоты, вызывают удивление и восхищение людей. Наверное, это происходит потому, что истинная красота не боится испытания временем.

Список используемой литературы

Источник

Русский народный танец: происхождение, региональные особенности

Русский танец как историческое явление. Национальные истоки танцев славян. Влияние прикладных искусств на возникновение и развитие славянской хореографии. Богатство форм русской хореографии. Специфические особенности русского народного танца Сибири.

Русский народный танец: происхождение, региональные особенности

Студент 3 курса (31 группы)

русский танец славянский

Русский народный танец один из наиболее распространенных и древних видов народного творчества. Он возник на основе трудовой деятельности человека. В танце народ передает свои мысли, чувства, настроения, отношения к жизненным явлениям.

Развитие русского народного танца тесно связано со всей историей русского народа. Каждая новая эпоха, новые политические, экономические, административные и религиозные условия отражались в формах общественного сознания, в том числе и в народном творчестве. Все это несло с собой известные перемены в быту русского народа, что, в свою очередь, накладывало отпечаток и на танец, который на многовековом пути своего развития подвергался различным изменениям.

Русский народный танец развивался в различных направлениях. В языческие времена он был необходимой принадлежностью культовых обрядов. Эти танцы долго хранили следы быта, туда и религиозных верований. Но по мере разложения первобытно- общинного строя, в связи с разделение труда и ростом городов, из среды народа выделились люди-плясуны, профессиональные сочинители и исполнители музыки, песен и плясок.

В различных местностях они носили различные наименования, но сущность их деятельности, в своем многообразии, одна: профессионалы низших родов сценических забав. Они выступали на площадях, праздниках и ярмарках.

О древности танцев на Руси говорят дошедшие до наших дней предания о свайных постройках на Ладожском озере в дохристианский период. На них собирались девицы и молодцы «хороводились и играли кругами».

Цель данной работы раскрыть в полном объеме красоту русского народного танца как яркого, красочного творение народа, являющегося эмоциональным художественным специфическим отображением его быта, характера, мыслей, чувств, эстетических взглядов и понимание красоты окружающего мира.

Глава I. Русский танец как историческое явление

1.1. Исторические истоки танцев славян

Духовные истоки танцев древних славян.

Для танцев тех времен был характерен обязательное смысловое наполнение. Каждая фигура танца имела свое значение, символизирующие определенное действие, событие. Общий рисунок танца народ черпал из окружающей природы, в «золотом» узоре танца «просвечивают» силуэты листьев, цветов, птиц, животных. Гроздья поспевающей калины, трава, склоняющаяся под ветром, качающиеся берёзки, колосья пшеницы, листочки льна, летящие птицы.

С развитием религиозных представлений у древних предков славян праздничные обряды стали приобретать колдовской, магический смысл. Совершая, например, охотничий танец, люди подражали охоте на зверей или птиц, воспроизводили их движения, повадки. Во время танца поражали копьями и стрелами фигурки или изображения животных, на которых предстояла охота. Люди были уверены, что, правильно совершив этот обряд, они обеспечат удачу в охоте.

Древние славяне стали наделять сверхъестественными свойствами те силы и явления природы, от которых в ту пору в огромной мере зависело их существование. Люди начали приписывать магическую силу солнцу, грому, дождю, рекам, начали верить в различных духов, добрых и злых, стараясь почитанием и жертвоприношениями привлечь на свою сторону и тех и других

Практика умилостивления духов и богов жертвоприношением и поклонением привела к созданию довольно сложного религиозного культа. Эта практика имела богатое оформление и подробно разработанный, освященный ритуал.

Материальные аспекты возникновения древнеславянских танцев

Главную роль в земледельческой религии славян играли обряды и праздники, связанные с различными периодами сельскохозяйственного производства. По своему характеру эти обряды и соответствующие им ритуальные танцы носили преимущественно магический характер и составляли целостный календарный цикл.

Будущий урожай символизировался на празднике выставленным в переднем, «красном», челу снопом. Хозяин и хозяйка, садясь за праздничный стол, перекликались между собой, делая вид, что не видят друг друга, и приговаривали: «Чтобы так же не видеть друг друга осенью за стогами и возами хлеба, грудами овощей». В праздничных обрядовых песнях, танцах содержались заклинания, якобы обеспечивавшие хороший урожай и большой приплод скота:

Со встречей весны и проводами зимы были связаны многие другие очистительные обряды. Основаны они были на вере, что за темную, холодную зиму собралось множество разной нечисти, которую следовало обезвредить и изгнать из жилища и с полей. Для этого славяне мыли свои хаты и мылись сами. Собирали во дворе весь мусор и сжигали его на костре. Костер устраивали как можно более дымным и смрадным. Все это якобы отгоняло нечисть. Очистив, таким образом, себя, дом и двор, люди шли на поля и посыпали их золой от очистительных костров. По углам поля расставляли ветки вербы.

Приход весны знаменуется общим оживлением природы, прилетом птиц. С приходом весны люди получали возможность выйти на свежий воздух, понежиться в теплых лучах солнца. Человек переживал радостное, приподнятое настроение. Не случайно весна всегда была периодом праздников.

В то же время люди считали, что весной с оживлением растительности оживают растительные духи, с вскрытием рек и озер появляются водяные духи, русалки, из-под земли выходят духи мертвых. Одних надо было изгнать и обезвредить при помощи очистительных обрядов, других надо было привлечь на свою сторону, задобрить. Для этого совершались сложные обряды, отправление которых требовало уже участия волхвов, кудесников, «умевших» вступать в общение с богами и духами посредством вертимого плясания. Отсюда и название танца Вертимка.

Как только хлеба начинали колоситься, вновь наступал критический момент, требовавший помощи сверхъестественных сил. Для этого существовали в древности особые обряды, носившие название «колосяница». Центральное место в этих обрядах занимала береза, русская красавица, покрытая нежной листвой, вся в сережках. Быстрый и пышный расцвет березки приписывался ее особой плодоносящей силе, и люди пытались перенести эту силу на поля.

Для этого девушки гурьбой шли в лес, где под облюбованной березкой ставили пироги, яичницу и устраивали пиршество: пели песни, водили хороводы. Тут можно вспомнить видоизмененный, но сохранившийся до наших дней хоровод «Во поле березка стояла», т.к. иногда березу срубали и ставили где-либо в поле на меже или возле селения, и здесь совершалось празднество.

Когда хлеба начинали дозревать, и приближалась пора их жатвы, начинался новый цикл земледельческих обрядов, заклинаний, празднеств.

Началом этого цикла были праздники, посвященные божествам Купале и Яриле. Купало был богом обилия и урожая, богом созревших плодов земных. Ему приносили жертвы в начале жатвы. Празднества в честь бога Купалы с зажиганием костров «живым огнем» были очень широко распространены среди славянских народов.

Поля в купальскую ночь обходили хороводами с произнесением нараспев специальных заговоров. Целью всех этих обрядов было предохранение созревающих хлебов от злых духов. Пережитком еще более древних верований, восходящих к эпохе, когда люди не знали земледелия и только собирали дикорастущие плоды и злаки, были обряды собирания в купальскую ночь волшебных трав, и в частности поиски легендарного цветка папоротника. Во многих местах праздник, посвященный Яриле, соединялся с ярмарками и торжками. Во время праздника устраивались игры, пляски, кулачные бои.

1.2 Значение прикладных видов искусств на возникновение и развитие славянской хореографии

В приближении к повседневной реальности видели народные умельцы возможность передать потомкам свой внутренний мир, свою жизнь с ее праздниками и буднями, радостями и горестями.

Одновременно с развитием древнерусского танца открываются и национальные истоки в музыке, начинается создание первых музыкальных мелодий для танца. Вначале простые и одноголосные, превратившиеся позже прекрасные произведения древнерусской музыки, народных песен, древние церковные песнопения.

Композиторы прошлого века от М.И. Глинки до С.В. Рахманинова, равно как и современные композиторы, неуклонно обращаются к этим истокам, каждый по-своему обогащает ими свое творчество. Эти истоки привлекают внимание, становятся предметом изучения. Древнее музыкальное творчество наших предков становятся источником вдохновения для нас, потомков давних славян, живым ключом, питающим новую, «европейскую» украинскую музыку и хореографию.

Отдельно следует отметить огромную роль в развитии народной хореографии, как древних времен, так и сравнительно более позднего времени, исторического народного костюма. Так как для каждого вида танца применялся свой костюм с учетом времени года.

2. Богатство форм русской хореографии

2.1 Особенности форм русского народного танца

Древнейшими народными плясками на Руси были пляски-игры, изображающие трудовые процессы.

Характерные отличительные черты форм русского народного танца

Основой хоровода является совместное исполнение хороводной песни всеми его участниками. Танец, песня и игра в хороводе неразрывно и органично связаны между собой. Хоровод объединяет и собирает большое количество участников.

Хоровод распространен по всей России, и каждая область вносит что-то новое, создавая разнообразие в стиле, композиции, характере и манере исполнения. Хороводы исполняют в медленном, среднем и быстрых темпах.

Но в различных районах России существуют свои местные особенности исполнения хороводов, связанных с природными и климатическими условиями, со спецификой бытового уклада и труда, человеческими взаимоотношениями, формировавшимися в различных жизненных условиях. Эти особенности проявляются и в составе исполнителей, и в ритме, и в содержании песен, под которые идет хоровод, и в манере исполнения, присущей только данной местности.

На исполнение хороводов сказывается и разнообразие в костюмах, которые в разных областях значительно отличаются друг от друга и подчас весьма далеки от общепринятого «русского сарафана», к которому мы так привыкли на сцене. Большое значение при постановке хороводов отводится фигурам. Фигуры могут образовываться одними девушками, или парнями, или парнями и девушками вместе, которые могут быть разнообразно выстроены.

Пляска дает возможность раскрыть личные, индивидуальные черты характера. В пляске могут участвовать парни и девушки, мужчины и женщины, подростки и пожилые люди. Для мужской пляски характерны широта, размах, удаль, сила, внимание и уважение к партнерше. Для женской пляски характерны величавость, плавность, благородство и задушевность, однако часто она исполняется живо, с задором.

Но особенно хороша русская сольная пляска, когда соревнуются двое мужчин в буйном переплясе, танцуют девушка и парень в парном поединке. Девушка в нем кокетливо зазывает, а юноша стремится ответить ей лихостью и удалью.

По количеству исполнителей кадриль можно отнести к групповым пляскам, но ее более позднее возникновение и появление в быту русского человека, своеобразное построение, четкое деление на пары и фигуры и ряд других признаков отличают кадриль от традиционных плясок. Поэтому кадриль выделяется в самостоятельную форму. Кадриль ведет свое происхождение от салонного французского танца. Французская кадриль начала распространятся в русском народе в начале 19 столетия.

Перед началом каждой фигуры ведущей, обычно юноша первой пары, объявляет название или порядковый номер фигуры. Каждая фигура почти всегда заканчивается кружением, которое чаще всего происходит по движению часовой стрелки. Кадриль можно было плясать и в богатых, праздничных и в будничных народных костюмах.

He меньшее значение имел танец и в народной комедии. Народная кукольная комедия сохраняла старинный народный танец, тщательно отбирая и обобщая его движения, складывавшиеся веками. Упрощенные, доведённые до совершенства отчетливостью исполнения, они давали возможность передать характер, первоначальные танцевальные приемы русской, украинской и цыганской плясок.

2.2 Виды форм русского народного танца

Если в тексте песни, сопровождающей хоровод, нет конкретного действия, ярко выраженного сюжета, действующих лиц, то это орнаментальный хоровод. Участники хоровода ходят кругами, рядами, заплетают из хороводной цепи различные фигуры, согласуют свой шаг с ритмом песни, являющейся лишь музыкальным сопровождением.

Орнаментальные хороводы в различных областях России носят название фигурные, узорные, кружевные и т.д. Этот хоровод отличается строгостью форм и малым количеством фигур. Весь хоровод состоит лишь из нескольких фигур, которые органично переходят, переливаются, перестраиваются из одной в другую.

Хоровод, в песне которого имеются действующие лица, игровой сюжет, конкретное действие, то содержание песни разыгрывается всеми участниками хоровода одновременно. Исполнители с помощью пляски, мимики, жестов создают различные образы и характеры героев.

Часто персонажами песни являются животные, птицы, и тогда участники хоровода подражают их движениям, повадкам. В игровых хороводах главным является раскрытие сюжета, столкновение характеров и интересов действующих лиц. Больше всего тем для игровых хороводов содержится в песнях, отражающих жизнь и быт народа.

В действие хоровода органично входят платочек, лента, венок, палка и т.д. Эти предметы иногда служат и символами. Так венок символизирует брачный союз, платочек заменяет подушку, перину и т.д. В таких хороводах может выделяться исполнитель, играющий роль, а иногда две или три, но чаще всего выделяется несколько действующих лиц.

В игровых хороводах рисунок построения проще, чем в орнаментальных. Композиционно эти хороводы строятся по кругу, или линиями, или парами. В центре круга происходит действие, разыгрывается сюжет. В линейном построении хороводов участники поделены на две группы, которые ведут своеобразный диалог. Существуют определенные группы песен, требующие обязательного линейного построения или именно кругового. В игровых хороводах большое значение приобретают артистические способности участников.

Каждый рисунок, каждое построение хоровода имеет свое определенное название. Например: «круг», «воротца», «восьмерка», «колонка», «корзиночка», «карусель» и т.д.

Эти определенные построения называются фигурами хоровода и являются составной частью.

Бывает мужской и женской. В ней наиболее полно отражается индивидуальность, мастерство, изобретательность исполнителя. Одиночная пляска основана на импровизации исполнителя. Исполнители пляски своими движениями могут передавать радость и веселье, глубокое любовное чувство и юмор, также исполнители привносят движения, связанные с трудовыми процессами, образами птиц, зверей и т.д.

Это соревнование в силе, ловкости, изобретательности. Это показ индивидуальности исполнителя. В старинном русском переплясе участвовали два парня или двое мужчин, девушки участия не принимали. Перепляс исполнялся под сопровождение музыкальных инструментов, реже под песню.

Перепляс начинался медленно, а заканчивался в быстром темпе. С изменением бытового уклада перепляс стали исполнять все желающие (женщины, мужчины, пожилые люди), но участвуют всего двое. Перепляс исполняется под общеизвестные распространенные мелодии, иногда под частушки. В настоящее время на сцене пляшут несколько человек с одной стороны, несколько с другой, но при этом задача и характер исполнения парного перепляса сохраняется.

В групповой пляске может участвовать много народа, но чаще ее состав ограничивается небольшой группой исполнителей. Групповая пляска имеет установленное построение. Она вобрала в себя многие фигуры хороводов, в некоторые групповые пляски вошли одиночная или парная пляска, используется импровизация.

Групповые пляски исполняют не только парни и девушки, но и мужчины и женщины среднего возраста. Чаще всего они исполняются по парам или по тройкам. Групповые пляски очень разнообразны по рисункам, сюжету и содержанию. Она всегда имеет точное место рождения и бытования. Каждая местность имеет свои традиционные темы для плясок, формы построения, манеру и местный колорит. Все фигуры пляса круговые: исполняются против часовой стрелки. Групповая пляска продолжает жить и сейчас как в народе, так и на сцене.

Она исполняется четырьмя парами, стоящими друг напротив друга по углам квадрата. Движение и переходы пар происходят по диагонали или крест-накрест. Квадратные кадрили пляшут по всей России.

Основные построения и переходы пар:

а) все пары одновременно сходятся к центру и затем возвращаются на места;

б) две противоположные пары идут на встречу, друг другу и меняются местами;

в) две противоположные пары идут на встречу, друг другу и образуют кружок, после поворота по кругу рапы расходятся обратно на места или же меняются местами;

г) две противоположные пары сходятся к центру, и парень одной пары передает другому свою девушку, а сам пляшет перед ними.

Может участвовать от 2 до 16 пар. Пары располагаются в таком порядке: слева от зрителя первая пара, в другой линии, напротив нее, вторая пара и т.д. Каждая пара пляшет почти всегда только с противостоящей парой.

Линейным кадрилям присущи свои построения и переходы пар:

а) линии одновременно сходятся друг с другом и вновь расходятся, или же одна линия стоит на месте, а другая подходит к ней и отходит;

б) девушки образуют круг между двух линий парней; круг может состоять из парней, тогда девушки находятся в линиях;

в) две линии идут навстречу друг другу; одна линия проходит под «воротиками» другой.

Для этих кадрилей характерно уважительное отношение парней к девушкам.

Участвует четное количество пар, чаще всего 4 или 6, реже 8 пар. Но иногда в круговых кадрилях может плясать нечетное количество пар, но не менее 4 пар. Пары располагаются по кругу, их отсчет ведется по движению часовой стрелки. Первая пара находится слева от зрителя. В круговых кадрилях движения пар и одиночные переходы происходят по кругу, против часовой стрелки, а так же к центру круга и обратно:

а) парни стоят на своих местах, а девушки переходят по кругу, пока вновь не дойдут до своих партнеров;

б) парни и девушки одновременно идут по кругу в противоположных направлениях, пока не дойдут до своих партнеров;

в) девушки или парни сходятся к центру круга и образуют «звездочку» или круг; совершив в этом построении полный поворот, возвращаются к своим парам;

г) парни или девушки образуют внутренний круг, повернувшись лицом к внешнему кругу; исполнители совершают обход со своими партнершами правым или левым плечом вперед.

Существует также ряд других переходов. Круговая кадриль исполняется простым, шаркающим и переменным шагом.

2.3 Основные элементы русского народного танца

Фигуры могут образовываться одними девушками или юношами или юношами и девушками вместе.

В этой фигуре число участвующих не ограничено, однако их должно быть не менее трех человек. Юноши и девушки, повернувшись лицом к центру круга и взявшись за руки, образуют замкнутый круг. Руки свободно, без напряжения отходят под небольшим углом от корпуса вниз или на верх. Движения по кругу, как правило, идут по часовой стрелке. Сделав мягкий полуоборот корпусом по ходу движения, юноши и девушки идут простым шагом или переменным, а также переменным шагом с притопом.

Юноши и девушки, стоя в затылок, друг другу по кругу, соединяют в центре образовавшегося круга правые или левые руки. Противоположные руки находятся в третьем или первом положении. Эта фигура может быть построена как из четного, так и из нечетного числа участвующих, однако не менее трех и не более восьми человек. В этом построении можно двигаться по кругу простым или переменным шагом, а также шагом с переступанием.

Основой этой фигуры является «звездочка». Юноши образуют правыми руками «звездочку», а левыми держат правые руки девушек. В построении этой фигуры может участвовать не менее трех, но не более восьми пар.

Участвующие стоят в одну линию, касаясь локтями, друг друга. Руки согнуты в локтях и подняты перед собой на уровне груди. Правая рука, описав полукруг сверху вниз, опускается локтем на левую руку стоящего справа партнера и, продолжая движение, проходить под его левой рукой. «Цепочка» может двигаться и вправо и влево «гармошкой» или «припаданием». Головы повернуты по ходу движения или сохраняют прямое положение.

Обращение с платочком (жен.)

А) Платочек находится со стороны ладони, повернутой к корпусу: пропустив конец платка между указательным и средним пальцами, выводим его короткий конец между средним и безымянным пальцами в сторону ладони.

Б) Платочек находится с тыльной стороны кисти, повернутой ладонью к корпусу: пропустив короткий конец платка между указательным и среднем пальцами, выводим его между указательным и большим пальцами.

Наиболее характерные положения рук с платочком у девушек

А) Правая рука с платочком слегка согнутыми пальцами касается подбородка. Ребро ладони направленно от себя. Левая рука, согнутая на уровне талии, поддерживает ладонью или тыльной стороной кисти локоть правой руки. Голова наклонена к правому плечу.

В) Обе руки подняты вверх, локти слегка закруглены и направлены в стороны. Платок держится за концы обеими руками и «обыгрывается».

Наиболее характерные положения рук у юношей

А) Правая рука согнута в локте на уровне груди и сжата в кулак, направленный тыльной стороной кисти от корпуса. Левая рука, согнутая в локте, сжата в кулак, заведена за спину и направлена тыльной стороной кисти к корпусу. Руки не прикасаются к корпусу.

Б) Левая рука широко раскрыта в сторону ладонью вверх. Голова повернута по направлению руки. Правая рука, согнутая в локте, прикасается кончиками пальцев к затылку, как бы поддерживая шапку.

Глава III. Специфические особенности русских народных танцев Сибири

Русский народный танец Сибири неразрывно связан с общерусским танцевальным фольклором, однако он имеет свои специфические особенности, неразрывно связанные с историей заселения Сибири.

Ни один народный праздник, гулянье не обходились без плясок. Об этом свидетельствуют путешественники по Сибири, писатели, исследователи народного творчества.

Как и любая другая, сибирская пляска состоит из отдельных движений, которые отличаются друг от друга манерой исполнения, отражают конкретные черты пляшущего человека. С помощью танцевальных элементов исполнитель раскрывает содержание пляски, создает тот или иной художественный образ. Все исполняемые движения подчинены ритму и темпу, характеру музыкального или песенного материала.

У исполнителей сибирской пляски очень выразителен верх корпуса, особенно голова и руки. Исполняя пляску, сибиряк раскрывал свои индивидуальные черты, демонстрировал свою изобретательность. Если исполнитель «вворачивал» в пляску замысловатое коленце, то после обязательного прохода по кругу дробным или сменным шагом он вздергивал голову вверх. Сибирские пляски просты в построении и подборе движений, поэтому они доступны каждому, кто желает танцевать. В плясках могли участвовать как юноши, так и девушки, реже участвовали женатые мужчины и замужние женщины.

Известно, что пляска родилась из хоровода, давая волю творческой фантазии, индивидуальному мастерству исполнителя. Из-за климатических условий, бытового уклада пляска в Сибири приобрела свои специфические черты. Ее техническая основа усложнена, имеются свои формы и рисунки, хороводная песня заменена плясовой.

Талантливый сибирский народ создал множество различных по построению и содержанию плясок. Каждая из них имела свой стиль, свою манеру исполнения, свою лексику. Мужскую сибирскую пляску отличает удаль, виртуозность, ловкость, юмор, сочетающиеся со скромностью, вниманием и уважением к партнерше. Женской сибирской пляске присущи гордость, благородство, плавность и в то же время юмор и задор. Например, такие пляски, как «Сербияночка», «Саратова», широко распространенные в Сибири, являют собой яркое эмоциональное выражение сибирского русского характера.

Отличительной чертой как общерусской, так и сибирской пляски является индивидуальная импровизация, то есть свободное комбинирование разных движений, усложнение, сочинение новых и развитие старых вариантов.

Нередко под одну и ту же песню в одном селе плясали, а в другом водили хороводы. Например, «семейские» в Бурятии под песню «Я по бережку похаживала» плясали, а жители Новосибирской области водили медленный хоровод.

Другие особенности, влияющие на формирование местных традиций сибирского танцевального фольклора, обусловлены своеобразием жизни и быта, хозяйственной практикой сибирского крестьянина. В Сибири основное занятие крестьян составляли земледелие, охота, рыболовство, причем земледелие являлось преобладающим видом деятельности. Отсюда и обрядовые традиции, связанные с разными периодами сельскохозяйственных работ.

Несомненное воздействие на формирование народного танцевального искусства Сибири оказали природно-климатические условия. Суровый климат, долгая зима не только формировали особый тип человека, его внутренний и внешний облик, своеобразие одежды, обуви, но и во многом обусловили особенности композиции, манеру и характер исполнения танцев. Так, например, в зимнее время, когда мужское население уходило в тайгу на охоту, а женщины занимались рукоделием, большая часть времени проходила в избах. Пели песни, водили вечерошные хороводы, молодежь затевала игры. Ограниченность пространства избы породила сидячие хороводы.

Таким образом, возникновение и развитие традиций сибирского танцевального фольклора обусловлено целым комплексом факторов, их взаимодействием и единством, в результате чего в нем воедино слились общенациональные и локальные, местные проявления.

В чем же проявляется своеобразие сибирских танцевальных традиций?

Народная хореография как составная часть свадебного обряда не имела главного смыслового назначения, но как выразительное средство целостного обряда представляет собой несомненный интерес для балетмейстеров.

На вечерке в доме невесты в основном водили хороводы на любовную тему, то есть «припевали» жениха. Сам характер вечерки отражал предсвадебную ситуацию. В основном водили игровые и вечерошные хороводы, где действующими лицами были девушка и парень. Заканчивались хороводы поцелуем той пары, которая танцевала в середине круга.

Дружка, как главное действующее лицо на свадьбе, заказывал пляски гармонисту. Исполняя «Чижа», «Саратова», «Сербияночку», «Подгорную», танцующие использовали дроби «в три ноги», притопы», «повороты», «хлопки в ладоши», «ключ». У мужчин присядки, дроби, простые хлопушки, прыжки.

Все эти пляски носили веселый, задорный характер, что создавало особую зрелищность, праздничность свадебного обряда.

Следует подчеркнуть, что в разных районах Сибири встречаются различные, порой резко несхожие формы народной хореографии. Так, танцы, характерные для одной местности, района, села, могут быть неизвестны или редко встречаемы в других регионах. Например, пляска «Ножницы» встречается только у забайкальских «семейских», а песня-танец «Саратова» встречается повсеместно в Сибири. Сольная пляска «Голубка» известна только в Иркутской области, кадриль-пляску «Шестерка» исполняют в Сибири везде, вплоть до Урала.

По-разному проявляется и такой важный компонент народного искусства, как условное разыгрывание действия, сопровождаемое своеобразными движениями ног и рук, «Выходка» в сольной мужской пляске в Томской области отличается от «выходки» в Красноярском крае. Если в Томской области «выходка» мужчин выглядит «петушино», «бочком», то в Красноярском крае мужчина сначала стоял на месте, широко раскрыв руки в стороны, ударял в такт правой ногой, встряхивая головой, и лишь затем выходил в круг.

Источник